Dibattito: “Che cos’è l’estrema destra?”

Dal blog “Refrattario e controcorrente”

Le forze reazionarie hanno rafforzato le tendenze autoritarie del neoliberismo e minato la democrazia in tutto il mondo. Comprendere la natura del loro programma è fondamentale per sconfiggerle.

di Stathis Kouvelakis, del comitato editoriale di Contretemps e del consiglio scientifico dell’Istituto La Boétie, dalla rivista Tribune

Si sta diffondendo la tendenza a etichettare l’attuale estrema destra, da Trump a Meloni a Milei, come “fascista”, citando il suo razzismo, il suo ricorso alla repressione, la centralizzazione del potere e il suo disprezzo per le norme giuridiche – tutti aspetti che si sono intensificati negli ultimi anni. Questa etichetta viene utilizzata dagli attivisti di sinistra che desiderano presentarsi come degni eredi degli eroi antifascisti del passato, così come dai socialdemocratici che vogliono minimizzare la misura in cui le loro politiche hanno contribuito all’ascesa della destra. In entrambi i casi, tuttavia, questo cliché retorico oscura anziché rivelare la natura del nazionalismo reazionario odierno, dicendo poco sulla sua visione ideologica, sui suoi impegni programmatici e sul pericolo preciso che rappresenta. L’iperbole soffoca l’analisi.

Eppure, sarebbe altrettanto imprudente respingere tali analogie storiche e insistere su un approccio focalizzato esclusivamente sul presente. C’è ancora molto da imparare da un confronto tra il periodo tra le due guerre e la nostra epoca: le traiettorie della crisi capitalista, passata e presente, e la gamma di possibili risposte socialiste che essa apre. Non è necessario equiparare l’estrema destra al fascismo per affermare che essa deve essere contrastata con tutti i mezzi necessari. Ma i mezzi di resistenza più efficaci possono essere sviluppati solo interpretando il presente alla luce del passato.

Convergenza

Il nucleo razionale dell’analogia risiede nel fatto che, in situazioni di crisi, l’ordine capitalistico genera – o quantomeno è perfettamente compatibile con – ogni sorta di regime politico: bonapartismo, dittature militari, fascismo e altri “stati di eccezione”, tutti qualitativamente diversi dalla democrazia liberale. Il fascismo tra le due guerre fu un movimento di massa emerso in società brutalizzate dalla “guerra totale” e confrontate con la possibilità di una rivoluzione sociale. Le sue componenti essenziali erano il nazionalismo etnico, l’anticomunismo, le violente proteste di piazza e la volontà di rovesciare i regimi parlamentari e sostituirli con una forma di stato completamente diversa: una società militarizzata orientata alla guerra e all’espansione imperiale. Il razzismo, e più specificamente l’antisemitismo, giocò un ruolo centrale nel nazismo, ma fu meno determinante nell’ascesa del fascismo italiano e costituì solo una caratteristica secondaria degli altri regimi “fascisti” di questo periodo: Ungheria, Romania, Spagna, Portogallo, Grecia.

Oggi, tuttavia, l’“estrema destra” è principalmente un fenomeno elettorale, con manifestazioni di piazza solo secondarie. Praticamente tutte le sue manifestazioni sono caratterizzate da un razzismo virulento, che presenta come una posizione difensiva volta a proteggere la “nazione” o la “civiltà occidentale” da varie minacce fantasma come migranti e musulmani. La sua promessa “sociale” alle classi lavoratrici consiste in una sorta di redistribuzione interna basata su criteri razziali, in cui i “veri cittadini” sarebbero favoriti rispetto agli stranieri nei servizi pubblici e nel mercato del lavoro. A differenza del periodo tra le due guerre, i guerrafondai sono ora più numerosi nel campo centrista [a volte chiamato centro estremo – ndr], anche all’interno di partiti nominalmente socialdemocratici e verdi, che nell’estrema destra.

All’interno dell’attuale classe politica si riscontra inoltre un livello di consenso ben più elevato rispetto all’epoca del fascismo storico. Nessuna forza politica di rilievo in Occidente condivide una visione politica che preveda una rottura con le istituzioni parlamentari. La retorica anti-immigrazione e islamofoba, insieme alle politiche che la accompagnano, è onnipresente, da Orbán a Macron. Ciò si accompagna a una cinica difesa dei “diritti delle minoranze”, in cui sia il centro liberale che le forze più flessibili dell’estrema destra dipingono gli stranieri razzializzati come una minaccia per le donne, le persone LGBT, le comunità ebraiche e così via.

Leader come Le Pen e Meloni usano il loro femminismo nazionalista per soddisfare tutti i requisiti della “modernità”, mentre altri, come Alice Weidel [leader dell’AfD] e Heinz-Christian Strache [membro dell’FPÖ austriaco fino al 2019 prima di lanciare Team HC Strache – Alleanza per l’Austria nel 2020], invocano la loro omosessualità per affermare di essere i protettori dei gruppi vulnerabili, non gli aggressori.

La convergenza tra neoliberismo ed estrema destra non è casuale. Quest’ultima ha guadagnato potere in parte a seguito della svolta autoritaria nelle società occidentali iniziata negli anni ’70, con la crisi terminale del compromesso sociale keynesiano, e la sua ascesa ha accelerato questo processo. Il successo della destra dimostra che le due dimensioni del dominio borghese, consenso e repressione, non si escludono a vicenda. Possono esserci sia una maggiore repressione sia un consenso più ampio a tale repressione. Mentre questa repressione è venuta dall’alto – dal tentativo dello stato neoliberale di smantellare ciò che resta dell’ordine postbellico – ha anche alimentato paure morali che si sono diffuse “dal basso”: crescenti ansie riguardo alla criminalità o all’immigrazione che mettono radici quando la vita quotidiana si deteriora e il declino è evidente, e quando la sinistra non è in grado di offrire una contro-narrazione convincente.

Situazione e struttura economica

Per comprendere meglio la destra e le ragioni della sua forza, dobbiamo combinare due livelli di analisi: uno ciclico, l’altro più strutturale, o quantomeno di lungo periodo. Dopo la crisi finanziaria del 2008, si è scatenata una corsa tra la sinistra radicale e l’estrema destra per stabilire chi potesse offrire un’alternativa credibile. Tuttavia, i loro punti di partenza erano molto diversi. All’inizio del nuovo millennio, l’estrema destra era già ben radicata in Francia, Italia, Austria, Olanda, Scandinavia e Stati Uniti, dove poteva contare sulla consolidata influenza dei nazionalisti cristiani all’interno del Partito Repubblicano.

In mancanza di una struttura equivalente, la sinistra antineoliberista ha tentato di incanalare l’energia delle proteste di massa scoppiate su entrambe le sponde dell’Atlantico nel 2011. Ma quando Syriza capitolò alla Troika nel 2015 – un tradimento avallato da Podemos e altre forze alleate – questo ciclo di resistenza si interruppe. La destra riuscì così a consolidare il potere e a capitalizzare sul malcontento popolare, favorita dalla costante radicalizzazione delle politiche razziste e xenofobe attuate da tutti i governi di “estremo-centro” e istituzionalizzate dall’UE (Unione Europea) con le sue politiche di “esternalizzazione delle frontiere”. La gestione autoritaria e ingiusta della crisi da Covid non ha fatto altro che rafforzare questa tendenza, con la sinistra che ancora una volta non è riuscita a sviluppare una posizione forte e distintiva.

Questa è la situazione attuale. Per una prospettiva più strutturale, bisognerebbe tornare indietro di quarant’anni, a quando l’offensiva neoliberista iniziò a prosciugare i partiti politici e le organizzazioni di massa della loro sostanza, portando i tassi di astensione a livelli senza precedenti ed erodendo gradualmente l’autorità morale e intellettuale dell’establishment, conducendo a quella che Gramsci avrebbe definito una “crisi egemonica”: una rottura nei rapporti esistenti tra gruppi e classi sociali e nelle loro consuete forme di espressione politica. “Quando si verificano tali crisi”, scriveva Gramsci, “la situazione immediata diventa delicata e pericolosa, perché il terreno è maturo per soluzioni violente, per l’azione di forze sconosciute, rappresentate da carismatici ‘uomini provvidenziali’”.

In questo contesto, la retorica razzista e pseudo-antisistemica dell’estrema destra si è dimostrata particolarmente efficace nel conquistare il sostegno di ampi settori delle classi lavoratrici e popolari abbandonati dalla sinistra. Perché? Perché la sinistra, con poche eccezioni, si è ritirata in una zona di comfort politico ed elettorale ermetica. Il nucleo della sua base sociale rimanente è costituito dalle classi medie istruite e dalle giovani generazioni di laureati che sperimentano una mobilità sociale discendente. La presenza delle classi lavoratrici e popolari è debole all’interno del suo elettorato e ancor più debole tra i suoi membri e leader. Finché questa configurazione persisterà, la sinistra non sarà in grado di competere con l’estrema destra come forza capace sia di sfidare lo status quo sia di articolare una visione alternativa di “ordine” in mezzo a una persistente crisi egemonica.

Assimilazione a destra

Il risultato di queste tendenze – il successo elettorale della destra e l’accelerazione delle tendenze autoritarie preesistenti – è inequivocabile: la democrazia, comunque la si definisca, è in declino in tutto il mondo. Il tipo di democrazia liberale a lungo associato ai paesi capitalisti centrali sta collassando. Si tratta di una fase avanzata di quello che Poulantzas definì “statalismo autoritario” [in Lo stato, il potere, il socialismo]: un processo di trasformazione strutturale iniziato con i primi tempi del neoliberismo, in cui i vertici della burocrazia statale hanno assunto un ruolo più direttamente politico; il potere esecutivo si è rafforzato a scapito delle istituzioni rappresentative; le forme consolidate di mediazione politica si sono indebolite; i mass media hanno colmato progressivamente il vuoto lasciato dai partiti politici tradizionali; e le nuove tecnologie di sorveglianza e repressione hanno rafforzato la loro presa sulla società.

Il neoliberismo, in questo senso, non ha mai significato “meno stato”, bensì la dedemocratizzazione dello stato e la sua subordinazione più diretta alle esigenze dell’accumulazione. La recente radicalizzazione della destra può essere vista sia come una reazione che come un adattamento a questa tendenza autoritaria e statalista. Una reazione nel senso che esprime il malcontento delle classi lavoratrici e medio-basse, escluse da questo “patto” neoliberista. E un adattamento nel senso che il loro sostegno alla destra non è un tentativo di rovesciare l’ordine costituito, ma semplicemente di integrarsi in esso. L’estrema destra ha pienamente adottato le politiche del centro estremista e ne ha promosso una versione ancora più autoritaria, sostenendo che il prezzo da pagare debba essere pagato dagli “invasori” o dai “facinorosi”, mentre i gruppi privilegiati saranno ulteriormente protetti.

Questa è una strategia efficace perché fa leva sul “senso comune” di ampi settori della società e lo rimodella, contribuendo così a fornire allo stato neoliberista autoritario la base di massa di cui prima era privo. Tuttavia, è fragile perché la paura, il risentimento e la promozione di identità reazionarie sono solo mezzi limitati per generare consenso e forgiare un blocco sociale coeso. Fondamentalmente, le promesse sociali della destra sono prive di sostanza reale: peggioreranno solo la vita di alcuni senza migliorare quella di altri. Su questo fronte, le forze reazionarie rimangono vulnerabili. La sinistra deve uscire dalla sua zona di comfort e sfruttare questa vulnerabilità.

Un modo per raggiungere questo obiettivo è attraverso una coraggiosa difesa della democrazia. Questa dovrebbe essere una priorità assoluta per la sinistra. Storicamente, la tradizione della Terza Internazionale (con l’eccezione di Gramsci) ha teso a svalutare la “democrazia liberale”, non riconoscendo che gli elementi genuinamente democratici dei regimi borghesi – diritti e libertà – non erano semplicemente mezzi per ingannare o manipolare il proletariato, ma il risultato di lotte popolari vittoriose, vittorie conquistate a caro prezzo. Questo errore ha avuto un effetto devastante sul movimento comunista del XX secolo, e dovremmo stare attenti a non ripeterlo oggi.

Tuttavia, la difesa della democrazia dovrebbe andare oltre la semplice tutela dei diritti e delle libertà, per quanto cruciale possa essere questa battaglia istituzionale e giuridica. Per la sinistra anticapitalista, ciò dovrebbe significare lottare per l’autonomia delle classi subalterne: attaccare tutto ciò che le riduce a uno stato di passività, allentare la presa del capitale sulla vita sociale. Questa è l’unica via per costruire una contro-egemonia e gettare le basi per una democrazia socialista. Possiamo ora considerare come ciò potrebbe concretizzarsi nella pratica: quali forze dovrebbero unirsi, in quali configurazioni, affinché diventi realtà.

Tre strategie

Se la nostra situazione attuale non può essere compresa come una ripetizione, o anche solo una variazione, degli anni ’20 e ’30, allora dobbiamo ripensare la nostra strategia. Ancora una volta, però, ciò si otterrà al meglio adottando un approccio autocritico al passato: esaminando i metodi precedenti di lotta socialista e la loro applicabilità o meno ai giorni nostri. Guardando al periodo tra le due guerre, le tre strategie proposte erano, in modo molto schematico, il “Terzo Periodo”, il “fronte unico” e il “fronte popolare”.

Il Terzo Periodo era la linea ultraconservatrice adottata dal Comintern nel 1928, secondo la quale si presumeva imminente una crisi terminale del capitalismo, seguita da una rivolta rivoluzionaria dei lavoratori, ed era quindi inaccettabile formare alleanze con qualsiasi forza politica che potesse essere considerata un ostacolo alla rivoluzione. La socialdemocrazia era equiparata al fascismo [“socialfascista”] e qualsiasi forma di unità di sinistra era esclusa. Ciò portò a un immenso disastro: l’ascesa al potere del nazismo e la totale annientamento del più potente movimento operaio d’Europa.

Le altre due strategie non possono essere liquidate così facilmente. Il fronte unico, nel suo senso più ampio, fu un tentativo di costruire un movimento che abbracciasse tutta l’attività autonoma delle classi subalterne, non solo quella del partito operaio rivoluzionario. Questo allargamento del movimento rimane un elemento indispensabile di qualsiasi strategia di sinistra che aspiri a ottenere vittorie significative. Ma fin dai suoi esordi negli anni ’20, la sua portata fu ambigua. Si trattava di un tentativo di sviluppare una strategia rivoluzionaria distinta dallo “scenario dell’ottobre 1917”, una strategia che tenesse conto della divisione Est-Ovest e auspicasse una strategia alternativa per la presa del potere in quest’ultima regione? Oppure era semplicemente una posizione tattica e temporanea da mantenere finché i socialisti fossero stati sulla difensiva, per poi essere gradualmente sostituita da una linea più offensiva che riaffermasse il ruolo guida del partito rivoluzionario? Per Trotsky, l’opzione più probabile era quest’ultima: una volta imminente la rivoluzione, i soviet sarebbero diventati “la forma più elevata di fronte unico” e l’alleanza tra comunisti e socialdemocratici avrebbe ceduto il passo a qualcosa di più simile alla sequenza bolscevica.

La strategia del Fronte Popolare emerse nel 1934, quando il Comintern iniziò a promuovere ampie alleanze che includevano non solo varie componenti del movimento operaio, ma anche settori di quella che veniva considerata la sinistra piccolo-borghese, o persino borghese. Poiché il nucleo di questa alleanza era costituito da potenti partiti comunisti e socialisti, essa riuscì a innescare un’autentica mobilitazione di massa contro il fascismo. In Francia, le vittorie elettorali del Fronte Popolare infusero un’immensa fiducia nelle masse e diedero il via all’ondata di scioperi del giugno 1936, il primo movimento su larga scala della classe operaia industriale del paese. I comunisti riconobbero la dimensione emancipatrice della tradizione democratica francese, risalente alla Rivoluzione francese e al periodo giacobino, e si presentarono sia come forza nazional-popolare sia come partito della classe operaia: l’unico attore in grado di guidare un ampio blocco sociale a favore del cambiamento.

Ma le dimensioni emancipatorie del Fronte Popolare si scontrarono con la sua strategia politica. Per stringere alleanze con le forze borghesi, i comunisti abbandonarono le loro posizioni anticolonialiste e adottarono una visione rigida e graduale che rimandava il socialismo a un futuro lontano. Respinsero l’idea di integrare le immediate rivendicazioni democratiche in un programma di transizione più radicale. Con l’intensificarsi della polarizzazione di classe, si trovarono a dover attenuare le contraddizioni anziché esacerbarle. La priorità data al mantenimento dell’“unità antifascista” portò a un riformismo impraticabile. Il Fronte Popolare non si guadagnò il favore delle classi dominanti, poiché si basava sulla politica di massa, né promosse la causa della rivoluzione.

Il risultato prevedibile fu una sconfitta generale e l’avvento del fascismo. L’alleanza francese crollò quando l’ala borghese cambiò schieramento, aprendo la strada a una controffensiva di una classe capitalista traumatizzata dagli scioperi del 1936. In Spagna, la situazione fu ben peggiore perché, a differenza della Francia, un processo rivoluzionario era già in atto ancor prima del successo elettorale del Fronte Popolare. Lì, i comunisti si allearono con l’ala moderata del Fronte. In nome del mantenimento di uno stretto antifascismo e della difesa della repubblica borghese, repressero violentemente altre forze più radicali. Ben presto, furono a loro volta emarginati dai loro alleati borghesi, che cercarono un compromesso con i fascisti e alla fine si dimostrarono disposti a capitolare.

Lezioni per il presente

Da questa esperienza si possono trarre due insegnamenti. Da un lato, i socialisti dovrebbero evitare la trappola dell’ultra-sinistra e del settarismo che caratterizzarono il Terzo Periodo, sebbene questo rischio sia ora marginale, dato lo stato attuale della lotta di classe nei principali paesi capitalisti. Dall’altro lato, dovrebbero rifiutarsi di diventare una forza subordinata all’interno di un blocco neoliberale vacillante. Una parte della sinistra è tentata di svolgere il ruolo di forza ausiliaria della corrente liberale dominante, giustificando questa posizione come un imperativo dell’“antifascismo”. Ma è chiaro dove porterà questo pastiche del Fronte Popolare storico: a una sicura sconfitta sia per la sinistra che per i “liberali”, senza creare nulla di lontanamente paragonabile alla dinamica politica di massa degli anni ’30.

Questa forma catastrofista di “antifascismo” contemporaneo non coglie il punto cruciale dell’estrema destra odierna: non si tratta di una ripetizione del fascismo, bensì del risultato della trasformazione del panorama politico plasmato dal consenso neoliberale dei decenni passati, che ha sempre incluso razzismo, militarismo, interventi imperialisti e complicità nel genocidio. Solo una ferma opposizione a quest’ordine neoliberale – i cui pilastri sono l’impero americano, la NATO e l’Unione Europea – può offrire una prospettiva galvanizzante e positiva.

Gli esperimenti di sinistra più promettenti nel Nord del mondo oggi sono quelli che hanno seguito questa strada: La France Insoumise, Zohran Mamdani e, in una certa misura, i Verdi in Gran Bretagna. Nella loro forma migliore, questi progetti elettorali hanno riunito diversi elementi: un programma basato sulla solidarietà con la Palestina, sull’antirazzismo e sull’antimilitarismo, unito a un’agenda sociale solida e concreta; una costante interazione con le mobilitazioni e i movimenti di base; e una visione progressista della nazione e della sovranità nazionale-popolare, come componenti fondamentali di questa emergente Nuova Sinistra.

Se la sinistra vuole prendere sul serio la politica, deve coinvolgere la politica di massa. I marxisti devono essere parte integrante di questo movimento e contribuire alla sua radicalizzazione in senso antimperialista e socialista. Ma ciò implica abbandonare modi di pensare superati: il desiderio di riprodurre gli scenari rivoluzionari del passato, il fascino di un avanguardismo sterile o di un purismo ideologico, la visione astratta dell’internazionalismo che si discosta poco dal cosmopolitismo liberale. Sconfiggere l’estrema destra significa rifiutare queste distorsioni e riconnettersi con i veri problemi sociali e politici esistenti, in primis con le classi lavoratrici e popolari.