Resistenza dal basso, non un asse di stati

Una conversazione con Joseph Daher (dal blog “Refrattario e Controcorrente”)

di Siyavash Shahabi, da radiozamaneh

Joseph Daher sostiene un antimperialismo radicato non negli stati o nei blocchi geopolitici, bensì nei lavoratori, nei movimenti popolari, nelle libertà democratiche e nella resistenza dal basso.

La guerra a Gaza, e poi l’estensione dei combattimenti al Libano e all’Iran, ha riportato alla ribalta un vecchio disaccordo della sinistra, trasformandolo in una questione urgente. È sufficiente il rapporto di una forza politica con gli Stati Uniti e Israele per definirne l’identità? Se un’organizzazione combatte Israele, dovremmo definirla progressista o antimperialista? Come possiamo difendere il diritto dei palestinesi e del popolo libanese alla resistenza, criticando al contempo Hamas e Hezbollah per i loro programmi sociali, le politiche economiche e i rapporti con i movimenti indipendentisti? E ​​in Iran, come possiamo opporci alla guerra degli Stati Uniti e di Israele senza trasformare la difesa dell’Iran da un attacco straniero in difesa della Repubblica islamica?

Joseph Daher, ricercatore e attivista socialista siriano-svizzero, studia da anni queste questioni attraverso la lente dell’economia politica. Ha conseguito un dottorato di ricerca in Studi sullo sviluppo presso la SOAS University di Londra e un altro dottorato sulla rivoluzione e la controrivoluzione in Siria presso l’Università di Losanna. La sua ricerca si concentra principalmente sull’economia politica del Medio Oriente, sull’islam politico, sul settarismo, sul neoliberismo e sui movimenti sociali. Tra le sue opere più importanti spicca “Hezbollah: The Political Economy of Lebanon’s Party of God“ (Hezbollah: L’economia politica del Partito di Dio in Libano, non ancora pubblicato in italiano), che analizza Hezbollah non solo attraverso l’ideologia religiosa o l’attività militare, ma anche attraverso la sua posizione all’interno della struttura di classe, dell’economia politica e del sistema settario libanese.

Daher ha insegnato all’Università di Losanna per oltre un decennio. All’inizio del 2025, l’università non gli ha rinnovato il contratto di insegnamento. La decisione è giunta dopo il suo sostegno alla mobilitazione studentesca in solidarietà con la Palestina e in seguito a un procedimento amministrativo legato all’occupazione di protesta dell’università. Diverse associazioni di studi sul Medio Oriente, il consiglio di facoltà e gruppi per la libertà accademica hanno protestato contro la decisione, definendola sproporzionata e una minaccia alla libertà accademica. Daher ha inoltre inquadrato il suo allontanamento nel più ampio contesto delle pressioni esercitate sulle voci filo-palestinesi nelle università europee.

La nostra conversazione è iniziata con una questione di metodo, ma le risposte di Daher ci hanno gradualmente condotto a un interrogativo più ampio. In una regione in cui le persone si trovano ad affrontare contemporaneamente colonialismo, imperialismo, guerra, stati autoritari e forze politiche interne reazionarie, come può la sinistra mantenere un’indipendenza politica?

La sola politica estera non definisce una forza politica

Parte della sinistra classifica le forze politiche in Medio Oriente principalmente in base al loro rapporto con gli Stati Uniti e Israele. Secondo questa visione, qualsiasi forza che combatta queste due potenze appartiene alla “resistenza”, o quantomeno diventa un alleato oggettivo.

Daher sostiene quasi il contrario. Afferma che dobbiamo distinguere due questioni. In primo luogo, qual è la natura politica di un attore? E in secondo luogo, quale posizione dovremmo assumere nei confronti di tale attore e dei suoi nemici in una determinata situazione?

Lui dice:

“La natura politica di qualsiasi attore, non solo di Hezbollah o Hamas, non può essere ridotta alla sua politica estera o al suo rapporto con gli Stati Uniti e Israele in un dato momento.”

Se, sostiene Daher, la sola opposizione agli Stati Uniti rende una forza progressista, allora ogni stato borghese occidentale dovrebbe diventare un alleato della classe operaia ogni volta che si trova in disaccordo con Washington. La Francia si è opposta all’invasione statunitense dell’Iraq nel 2003, ma ciò non ha cambiato la natura di classe dello stato francese. Anche Al-Qaeda ha combattuto contro gli Stati Uniti, ma questo non l’ha resa una forza progressista. Quindi suggerisce di iniziare l’analisi da un altro punto:

“Come sinistra, non dovremmo analizzare un attore politico o uno stato solo attraverso la sua politica estera e decidere la nostra posizione politica nei suoi confronti su questa base. Dobbiamo esaminare le sue politiche verso le classi lavoratrici e popolari, il suo programma politico, le politiche economiche, il rapporto con i movimenti sociali e così via. In altre parole, abbiamo bisogno di un’analisi materiale e completa.”

Utilizzando questi criteri, Daher non considera Hamas o Hezbollah forze di sinistra o progressiste. Egli fa riferimento alle politiche economiche neoliberiste, al conservatorismo sociale, all’islamizzazione della società, all’opposizione ad alcuni movimenti indipendenti dal basso, ai problemi relativi ai diritti delle donne e alla laicità, e al loro rapporto contraddittorio con le lotte dei lavoratori.

Ma qui entra in gioco un’altra importante distinzione. Hamas, Hezbollah, i Fratelli Musulmani e la Repubblica Islamica non possono essere tutti inseriti nella stessa identica categoria.

Ad esempio, quando Daher discute della “borghesizzazione” dei movimenti fondamentalisti islamici, sottolinea che questo processo è stato più limitato in Hamas che in molti altri movimenti. La ragione risiede nelle condizioni materiali di Gaza. Il blocco israeliano e quella che lui definisce la sua politica di “de-sviluppo” hanno fortemente limitato l’accumulazione di capitale e la formazione di una potente classe capitalista locale. Pertanto, anche tra i movimenti che egli colloca nella più ampia famiglia dell’islam politico, le strutture di classe non sono identiche.

Daher utilizza lo stesso metodo anche per esaminare le relazioni regionali di Hamas. Rifiuta l’immagine di Hamas come semplice “agente” dell’Iran. Il rapporto è stretto, ma Hamas ha anche dimostrato indipendenza politica. Il disaccordo con Teheran sulla rivolta siriana ne è un esempio lampante. Hamas si è rifiutata di appoggiare la repressione del regime di Assad contro i manifestanti siriani, e Teheran ha risposto riducendo parte del suo sostegno finanziario.

Ci sono altri esempi. Nel 2015, l’Iran ha temporaneamente ridotto il suo sostegno alla Jihad islamica palestinese perché l’organizzazione si era rifiutata di condannare la guerra dell’Arabia Saudita in Yemen contro gli Houthi. In un’altra occasione, Teheran ha dirottato parte dei finanziamenti verso un altro gruppo a Gaza.

Anche dopo la guerra tra Stati Uniti e Israele contro l’Iran, i leader di Hamas, pur difendendo il diritto dell’Iran a rispondere all’attacco, hanno chiesto a Teheran di non prendere di mira i paesi vicini.

Daher sottolinea inoltre che l’alleanza con la Repubblica Islamica non è sempre stata incontrastata a Gaza. Nel 2020, gruppi di palestinesi hanno rimosso le immagini di Qassem Soleimani a Gaza, e alcuni lo hanno condannato per il ruolo dell’Iran in Siria e Iraq. Questi casi sono importanti per Daher perché dimostrano che quello che viene chiamato “Asse della Resistenza” non può essere inteso come un unico blocco politico sotto un comando centralizzato. Esistono stati e organizzazioni i cui interessi a volte coincidono, ma che hanno anche divergenze.

Lo stesso vale per le relazioni di Hamas con altri stati. Oltre all’Iran, l’organizzazione ha stretto legami profondi con il Qatar e la Turchia. Daher cita la posizione di Khaled Mashal nel 2018 in merito all’attacco turco ad Afrin. Mashal accolse con favore la vittoria turca, sebbene l’occupazione di Afrin avesse provocato massicci spostamenti di popolazione, soprattutto tra i curdi.

Per Daher, dunque, una relazione con uno stato regionale o una potenza straniera non dimostra nulla in merito al presunto antimperialismo intrinseco di un’organizzazione.

Ed ecco che arriviamo a una delle distinzioni più importanti dell’intervista: la differenza tra necessità tattica e strategia politica.

Daher afferma che la sinistra dovrebbe sostenere il diritto dei palestinesi e del popolo libanese di procurarsi armi e difendersi. Se una forza sotto occupazione o sotto attacco deve collaborare con stati autoritari per ottenere armi, chi se ne sta al sicuro fuori non può pretendere che accetti armi solo da governi che soddisfano i nostri standard politici.

“Sostengo gli sforzi di queste organizzazioni per procurarsi armi ovunque sia possibile al fine di difendersi, e accetto anche la cooperazione tattica con stati regionali o internazionali a questo scopo. Il problema sorge quando queste scelte tattiche diventano strategiche. Ciò spesso porta a strategie politiche errate.”

In altre parole, ricevere armi dall’Iran è una cosa. Legare il futuro politico della Palestina alla strategia regionale della Repubblica islamica è un’altra. Daher afferma che gli stati regionali sostengono la Palestina finché tale sostegno si adatta ai loro interessi. Quando i loro interessi cambiano, cambiano anche i limiti del loro sostegno.

Egli cita come esempio il comportamento della Repubblica islamica e di Hezbollah dopo l’ottobre 2023. Durante i primi mesi della guerra di Gaza, i leader iraniani ripeterono più volte di non voler estendere il conflitto all’intera regione. Anche Hezbollah, secondo le parole di Hassan Nasrallah, avrebbe dovuto agire principalmente come “fronte di pressione” piuttosto che entrare in guerra su vasta scala.

Secondo Daher, Teheran non voleva che il suo più importante alleato regionale in Libano si indebolisse in una guerra diretta con Israele.

“L’obiettivo geopolitico dell’Iran non è la liberazione dei palestinesi. È quello di usare questi gruppi come leva, soprattutto nei suoi rapporti con gli Stati Uniti.”

Tuttavia, nessuna di queste critiche significa negare il diritto alla resistenza.

“La natura conservatrice di Hamas o Hezbollah non dovrebbe impedire alla sinistra, a livello locale o internazionale, di difendere la resistenza e la lotta dei palestinesi, del popolo libanese e di altri popoli della regione contro un regime coloniale, razzista e di apartheid sostenuto dall’imperialismo occidentale.”

Per Daher, affermare che la sinistra dovrebbe sostenere la resistenza solo quando questa è guidata da comunisti o socialisti è un vecchio errore dell’estrema sinistra sulla questione nazionale. I popoli sotto occupazione hanno il diritto di resistere anche quando la leadership politica di tale resistenza è ben lontana dal programma auspicato dalla sinistra. Ma il sostegno al diritto di resistere non deve mai essere confuso con il sostegno al progetto politico della leadership della resistenza.

“Due fascismi”, ovvero forze diverse in un sistema mondiale ineguale?

Una parte della sinistra iraniana ha elaborato una teoria per spiegare il rapporto tra l’islam politico e l’estrema destra occidentale. A volte viene definita la “reciproca collaborazione tra due fascismi”. L’islamismo genera il nemico e la paura di cui l’estrema destra occidentale ha bisogno. Allo stesso tempo, l’estrema destra, le guerre occidentali, l’occupazione, il razzismo e l’islamofobia permettono agli islamisti di presentarsi come gli unici difensori dei musulmani e dei popoli della regione.

Daher ammette che parte di questa relazione esista, ma ha dei problemi con l’uso generico del termine “fascismo”. Afferma di essere cauto con concetti come fascismo, neofascismo e post-fascismo, non solo perché le loro definizioni sono controverse, ma anche perché il modo in cui definiamo una forza politica influenza la strategia che adottiamo contro di essa.

Questa cautela, afferma, non deve essere confusa con la sottovalutazione del pericolo rappresentato dall’estrema destra e dall’autoritarismo in Occidente. Egli considera gli sviluppi in Europa e negli Stati Uniti degli ultimi due decenni come una minaccia molto seria. Ma le somiglianze ideologiche o sociali non significano che la Repubblica islamica, Hamas, Hezbollah, il trumpismo e lo stato di Israele rappresentino tutti la stessa forza politica.

Il primo problema risiede nelle loro posizioni molto diverse all’interno del sistema mondiale.

“Dal punto di vista politico, non possiamo mettere le potenze imperialiste occidentali sullo stesso piano delle potenze periferiche o regionali del Sud del mondo, come l’Iran.”

Daher continua a considerare gli Stati Uniti la potenza dominante nel sistema imperialista globale. La Cina è il suo principale concorrente, mentre Russia, Francia e Gran Bretagna sono anch’esse potenze imperialiste. Tuttavia, le loro capacità economiche, finanziarie e militari non sono equivalenti.

Per spiegare questa disuguaglianza, egli ritorna al concetto di sviluppo capitalistico diseguale e combinato.

Il capitalismo espande le forze produttive a livello globale, ma questa espansione non è mai uniforme. Paesi, settori e centri di capitale si sviluppano a velocità diverse, e ciò modifica costantemente i rapporti di potere. Una potenza al vertice in un dato periodo può in seguito trovarsi ad affrontare un nuovo rivale. Anche le alleanze non sono permanenti.

Daher collega questa discussione alla teoria dell’imperialismo di Lenin. Se lo sviluppo capitalistico è diseguale, l’equilibrio tra gli stati continua a cambiare. E questi cambiamenti creano la possibilità di conflitti e guerre.

Qui si discosta dall’idea di “ultra-imperialismo” di Kautsky, ovvero dall’idea che la concentrazione del capitale possa alla fine condurre le grandi potenze verso una sorta di ordine globale relativamente coordinato. Per Daher, la costante ridistribuzione del potere tra gli stati rende impossibile un simile coordinamento stabile.

La rilevanza per il Medio Oriente è evidente. La differenza tra Stati Uniti e Iran non si riduce semplicemente a una questione di governi “buoni” e “cattivi”. Essi occupano posizioni diverse all’interno della gerarchia globale del capitale e del potere. Ma Daher avverte anche che questa differenza non deve diventare un modo per ripulire l’immagine degli stati periferici. Una potenza regionale può perseguire politiche espansionistiche e repressive anche se non si trova nella stessa posizione degli Stati Uniti.

Tuttavia, egli ravvisa delle somiglianze tra il fondamentalismo islamico e l’estrema destra occidentale.

Entrambi hanno spesso avuto una base piccolo-borghese storica, mentre parte della loro leadership e delle loro strutture sono poi entrate a far parte di blocchi borghesi. Entrambi tendono a presentarsi come “né di sinistra né di destra” e antepongono l’unità della nazione, della comunità o dell’ummah alla lotta di classe.

Anche in ambito economico si riscontrano importanti analogie. Molti movimenti fondamentalisti islamici non hanno alcun problema di fondo con le politiche neoliberiste. Al contrario, espandono le reti di beneficenza religiosa. Daher definisce questo fenomeno una forma di “neoliberalismo religioso”. I servizi pubblici forniti dallo stato si riducono, mentre ciò che dovrebbe essere un diritto sociale diventa beneficenza.

Egli porta un esempio dagli Stati Uniti. I conservatori religiosi sostengono che lo stato sociale sia inefficace e che le organizzazioni religiose locali possano fornire servizi sociali migliori. Ciò consente al neoliberismo economico di combinarsi con il conservatorismo morale.

Un meccanismo simile esiste nell’islam politico. Mercati e privatizzazioni si affiancano alla carità religiosa, mentre gli stessi movimenti enfatizzano la famiglia, la moralità sessuale e un ordine sociale conservatore. L’estrema destra e i fondamentalisti islamici si sovrappongono anche sulla questione di genere. Entrambi spesso considerano la famiglia quasi sacra, si oppongono ad alcuni diritti delle donne e ai diritti delle persone gay e transgender, e presentano il cambiamento sociale come un declino morale.

Ma l’estrema destra occidentale ha un’altra caratteristica. Può appropriarsi di parte del linguaggio del liberalismo, compreso quello dei “diritti delle donne”, e usarlo per il razzismo. Daher fa riferimento al concetto di “femonazionalismo” di Sara Farris. Le donne musulmane avrebbero bisogno di essere “salvate” dagli uomini musulmani, mentre le politiche anti-immigrazione o i divieti sull’hijab vengono giustificati attraverso il linguaggio della libertà femminile.

Un’altra analogia è l’idea di declino della civiltà. I ​​fondamentalisti islamici desiderano un ritorno a una mitica “età dell’oro” dell’Islam. L’estrema destra promette di riportare la nazione al suo antico splendore. In entrambi i casi, migranti, femministe, la sinistra, minoranze sessuali o la “cultura occidentale” vengono additati come responsabili della crisi sociale. Problemi materiali come la disuguaglianza, lo sfruttamento e la crisi del capitalismo vengono sostituiti da spiegazioni di natura culturale.

Ma per Daher, queste somiglianze non sono ancora sufficienti per definire tutte queste forze “fasciste”.

Riguardo alla Repubblica islamica, descrive il regime come teocratico, militarizzato, autoritario e violento. Tuttavia, rimane cauto nell’utilizzare il concetto di “fascismo”.

L’estrema destra sionista è un caso a parte. Alcune delle sue correnti hanno chiare radici storiche nel fascismo, e alcune figure dell’estrema destra israeliana hanno persino accettato questa etichetta. Anche Jabotinsky fu influenzato da Mussolini.

Ma anche in questo caso, Daher afferma che il fascismo non è il concetto principale per comprendere il sionismo.

“Ciò che definisce il sionismo come movimento, prima di tutto, è la sua natura coloniale di insediamento e il suo tentativo di allontanare i palestinesi dalla loro terra.”

Da questa prospettiva, se lo stato israeliano, il trumpismo, la Repubblica islamica, Hamas e Hezbollah vengono tutti semplicemente definiti “fascismo”, scompare una differenza fondamentale. La differenza tra uno stato coloniale e un popolo sotto occupazione, tra una potenza imperialista centrale e una potenza regionale, e tra diverse storie di classe.

7 ottobre: ​​il diritto di resistere, la decisione di Hamas e l’uccisione di civili

Il 7 ottobre è la data in cui queste distinzioni diventano più difficili da definire.

Spesso si confondono tre livelli diversi: il diritto storico dei palestinesi alla resistenza, la decisione politica e militare di Hamas di lanciare l’operazione del 7 ottobre e gli atti specifici compiuti contro i civili quel giorno. Daher sostiene che il sostegno al primo aspetto non debba implicare un sostegno incondizionato agli altri due.

“I palestinesi, come qualsiasi altra popolazione che si trovi ad affrontare un regime coloniale e di apartheid, hanno il diritto di resistere, anche con mezzi militari, e questo include Hamas. Ma questo diritto non deve essere confuso con il sostegno alle posizioni politiche dei diversi partiti palestinesi o a tutte le loro operazioni militari, compreso l’uccisione di civili il 7 ottobre.”

Allo stesso tempo, egli rifiuta anche una narrazione che mette ogni forma di violenza sullo stesso piano.

“La violenza usata da un oppressore per mantenere le strutture di dominio e sottomissione non dovrebbe mai essere equiparata alla violenza degli oppressi che cercano di riconquistare la propria dignità e affermare il proprio diritto all’esistenza.”

Daher non intende dire che ogni azione degli oppressi diventi legittima. Il suo punto è la differenza tra giudicare un atto specifico e analizzare la relazione strutturale tra colonizzatore e colonizzato. In questo contesto, Daher spiega che Israele è storicamente l’attore maggiormente responsabile, con le sue politiche (espropriazione, sfollamento, occupazione, colonizzazione, ecc.), degli eventi del 7 ottobre.  

Sostiene inoltre che il problema dello stato israeliano non risiede semplicemente nel tipo di resistenza palestinese. Prima di Hamas, l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina, i gruppi di sinistra, Fatah, gli attivisti democratici e laici, e persino le proteste palestinesi non violente, venivano represse. La Grande Marcia del Ritorno del 2018 e del 2019 ne è un esempio significativo. Si trattava di proteste in gran parte pacifiche che l’esercito israeliano ha represso con munizioni vere e violenza brutale. Altri esempi storici riflettono questa dinamica, come la prima Intifada tra la fine del 1987 e l’inizio degli anni ’90. 

Quindi per Daher:

“Per la classe dirigente israeliana, il problema non è la natura della resistenza palestinese, pacifica o armata, né tantomeno la sua ideologia. Qualsiasi sfida alla struttura dell’occupazione e della colonizzazione deve essere criminalizzata e repressa.”

Ma se la resistenza è legittima, come si dovrebbero giudicare i calcoli politici di Hamas del 7 ottobre?

Daher ritiene che Hamas avesse diversi obiettivi. In primo luogo, rompere lo status quo in Palestina: il blocco di Gaza, l’espansione degli insediamenti, le violenze in Cisgiordania e gli attacchi alla moschea di Al-Aqsa. In secondo luogo, fermare il processo regionale di normalizzazione delle relazioni tra Israele e gli stati arabi.

Sul secondo punto, l’operazione ha avuto successo, almeno temporaneamente. La normalizzazione dei rapporti tra Arabia Saudita e Israele si è arrestata e la Palestina è tornata al centro della politica regionale. Ma Daher ritiene che i calcoli di Hamas sul “giorno dopo” fossero in gran parte errati.

La leadership di Hamas probabilmente si aspettava una rivolta più ampia in Cisgiordania e, in misura minore, tra i palestinesi che vivono nei “territori del ’48” (all’interno di Israele), nonché un intervento ben più incisivo da parte delle forze del cosiddetto Asse della Resistenza. Nessuno di questi scenari si è verificato in tale misura. L’Iran, il più importante alleato regionale di Hamas, mirava principalmente a preservare la propria posizione in vista di futuri negoziati con gli Stati Uniti. Anche Hezbollah ha a lungo cercato di evitare una guerra su vasta scala.

Per Daher, ciò mette in luce una debolezza strategica più profonda.

Su questo punto, Hamas non si discosta sostanzialmente da molte altre forze politiche palestinesi. Da Fatah fino ad alcune frange della sinistra palestinese, la strategia dominante si è ripetutamente basata sulla ricerca di alleati tra gli stati regionali e le classi dirigenti.

“Hamas, come altri partiti palestinesi, da Fatah alla sinistra palestinese, non considera le masse palestinesi e le classi lavoratrici e oppresse della regione come le forze che realizzeranno la liberazione. Al contrario, cerca alleanze politiche con le classi dominanti e i regimi regionali.”

In questo caso, la critica di Daher all’“Asse della Resistenza” va oltre la critica alla Repubblica Islamica e diventa una critica a una strategia storica della politica palestinese.

Islamofobia e il pericolo dell’“orientalismo inverso”

Ma le critiche ad Hamas in Europa e negli Stati Uniti non avvengono nel vuoto. Lo stato israeliano e l’estrema destra occidentale usano prontamente le critiche ad Hamas per giustificare la punizione collettiva dei palestinesi e, talvolta, l’islamofobia stessa. Di conseguenza, parte della sinistra ritarda quasi del tutto qualsiasi critica ad Hamas, temendo che venga assorbita dalla propaganda israeliana.

Daher afferma che il silenzio non è la soluzione. Ciò che conta è chiarire la posizione politica da cui proviene la critica.

“Non si può muovere alcuna critica seria e onesta ad Hamas o a Hezbollah senza una chiara opposizione all’apartheid israeliano e alla natura razzista e coloniale di questo stato, e un chiaro sostegno all’autodeterminazione palestinese e al suo diritto alla resistenza.”

Per la stessa ragione, egli respinge fermamente i paragoni tra Hamas e l’ISIS. Hamas trae origine dalla storia politica della Palestina e dalla lotta contro il colonialismo e l’occupazione. Ha partecipato alle elezioni, ha preso parte alle istituzioni politiche create dopo Oslo e ha collaborato politicamente e militarmente con gruppi di sinistra palestinesi come il Fronte Popolare.

L’ISIS è emerso da un contesto storico diverso: l’occupazione statunitense dell’Iraq, Al-Qaeda in Iraq, la guerra settaria e poi la controrivoluzione in Siria e Iraq. Daher considera il governo di Hamas a Gaza tutt’altro che democratico, ma ritiene che paragonarlo al governo dell’ISIS sia errato per quanto riguarda la sua struttura, la sua strategia e il suo rapporto con la società.

Il problema più profondo è trattare “Islam” e “fondamentalismo islamico” come se fossero la stessa cosa.

Secondo Daher, l’islamofobia trasforma i musulmani in una popolazione intrinsecamente sospetta e pericolosa. Dopo l’11 settembre, la “guerra al terrorismo” ha permesso ai governi europei e statunitensi di ampliare i controlli, la sorveglianza e le restrizioni nei confronti dei musulmani.

Egli fa riferimento ai programmi di sicurezza di Francia e Gran Bretagna, ma la sua argomentazione va oltre le singole leggi. Il punto è che “musulmano” diventa un’identità politica che deve costantemente dimostrare la propria lealtà ai “valori occidentali”.

Secondo Daher, i marxisti dovrebbero opporsi a questa islamofobia e difendere sia la libertà religiosa sia il diritto all’autodeterminazione.

Ma la risposta della sinistra all’islamofobia non può essere quella di accettare la stessa visione essenzialista dei popoli mediorientali e semplicemente attribuirle un significato positivo.

È qui che Daher introduce l’idea di “orientalismo inverso”.

L’orientalismo tradizionale afferma che le società musulmane sono intrinsecamente religiose e che questa religiosità le separa dall’Occidente moderno. L’orientalismo inverso mantiene la prima parte ma ribalta la conclusione. Poiché queste società sono presumibilmente per natura religiose, l’islam politico diventa il loro linguaggio naturale di resistenza e persino di progresso.

Riprendendo le considerazioni di Sadiq Jalal al-Azm e di Gilbert Achcar, Daher afferma che entrambe le posizioni precedentemente riassunte condividono un presupposto: considerano la religione come una caratteristica permanente ed essenziale del popolo musulmano.

“La risposta all’islamofobia in Occidente non dovrebbe essere quella di attribuire ai popoli del Medio Oriente e del Nord Africa un’identità essenzialista e uniforme chiamata ‘musulmano’ e riprodurre una forma di orientalismo al contrario.”

Per la stessa ragione, ha anche difficoltà a paragonare il fondamentalismo islamico alla teologia della liberazione latinoamericana. A suo avviso, la teologia della liberazione si occupava principalmente dei poveri e degli oppressi, dello sviluppo e della liberazione sociale. Il suo obiettivo non era quello di cristianizzare lo stato e l’economia. L’islam politico, al contrario, include l’islamizzazione della società, della politica e dell’economia nel suo programma.

Pertanto, la sola opposizione all’Occidente non ren e una forza islamista antimperialista. Secondo Daher, il fondamentalismo islamico spesso spiega l’imperialismo non attraverso il capitalismo globale, il dominio economico e le relazioni di classe, bensì come una lotta culturale tra l’Islam e l’Occidente. In questo senso, la visione del mondo degli islamisti si sovrappone stranamente alla teoria dello “scontro di civiltà” di Samuel Huntington.

«Il nemico principale è in casa», ma questo non pone fine all’internazionalismo

A questo punto l’Iran entra in gioco.

Un argomento importante, diffuso in alcune frange della sinistra e tra gli oppositori della Repubblica islamica, sostiene che la prima responsabilità di ogni forza rivoluzionaria sia combattere il proprio governo. Gli iraniani dovrebbero combattere la Repubblica islamica. La sinistra e il movimento pacifista negli Stati Uniti dovrebbero combattere il proprio stato. Gli europei dovrebbero confrontarsi con i governi dei propri paesi. A prima vista, sembra molto simile a uno degli slogan classici del movimento pacifista socialista: “Il nemico principale è in casa”.

Daher accetta il principio dello slogan, ma ritiene che parte della sinistra lo abbia estrapolato dal contesto storico di Karl Liebknecht.

Nel 1915, durante la Prima Guerra Mondiale, Liebknecht sottolineò la responsabilità dei lavoratori tedeschi di confrontarsi con la propria classe dominante e con il militarismo del proprio stato. In questo senso, afferma Daher, lo slogan rimane valido. In questo contesto, lo slogan ‘il nemico principale è in casa nostra’ è corretto, con l’obiettivo di sconfiggere gli imperialisti e la borghesia nelle nostre stesse società. Ma non è tutto ciò che Liebknecht ha detto.

«Molti di coloro che si riferiscono a Liebknecht estrapolano la sua posizione dal contesto. Per lui, combattere il nemico in patria non significava ignorare i regimi stranieri che reprimono il proprio popolo, né rifiutare la solidarietà con gli oppressi.»

Daher sottolinea come Liebknecht collegasse la lotta contro la propria classe dominante alla cooperazione con il proletariato di altri paesi, popoli che a loro volta combattevano contro i propri governanti e imperialisti.

Questa divisione di responsabilità non significa quindi che un americano debba parlare solo degli Stati Uniti e rimanere indifferente all’Iran, o che un iraniano debba concentrarsi esclusivamente sulla Repubblica islamica e ignorare la responsabilità degli Stati Uniti in caso di guerra. L’internazionalismo acquista significato proprio quando queste lotte si connettono.

Daher estende questa critica ad alcune frange della sinistra occidentale che, pur protestando contro la guerra all’Iran, ignorano gli attivisti iraniani di sinistra che si oppongono alla Repubblica islamica, o talvolta addirittura accettano i simboli della Repubblica islamica nelle manifestazioni contro la guerra.

«Alcuni esponenti della sinistra tendono a ignorare gli attivisti iraniani di sinistra che si oppongono al loro regime, proprio come facevano in passato con i siriani sotto Assad. Peggio ancora, non si sforzano minimamente di collaborare con questi gruppi, mentre in alcune manifestazioni contro la guerra accettano l’uso di simboli di questi regimi autoritari, tra cui la bandiera della Repubblica Islamica o immagini di Khamenei. In tali condizioni, si tratta di una negazione dell’internazionalismo. Una negazione dei nostri compagni in Iran e delle loro lotte per un Iran più democratico, progressista e antimperialista.»

Quindi, per Daher, “il nemico principale è in casa” non è un invito all’indifferenza verso il mondo. Significa una divisione del lavoro di stampo internazionalista.

Altrove cita Liebknecht:

“Unitevi nella lotta di classe internazionale contro le cospirazioni della diplomazia segreta, contro l’imperialismo, contro la guerra e per la pace nello spirito del socialismo.”

Per Daher, nessuna di queste componenti può essere eliminata. Se la resistenza all’imperialismo straniero si trasforma in sostegno a un regime interno autoritario, una parte della politica socialista scompare. Se la lotta contro un regime interno si trasforma in sostegno alla guerra e alla pressione dell’imperialismo straniero, accade la stessa cosa, ma nella direzione opposta.

Iran: opporsi alla guerra senza difendere la Repubblica islamica

È da qui che inizia la risposta di Daher sull’Iran.

Alcuni oppositori della Repubblica islamica sostengono che se l’Iran non avesse sostenuto le forze regionali, sviluppato il suo programma missilistico o perseguito le sue politiche nucleari, il rischio di guerra sarebbe scomparso. Pertanto, una vera opposizione alla guerra in Iran dovrebbe iniziare con l’opposizione alla Repubblica islamica.

Daher sostiene che questa argomentazione confonde due questioni diverse.

«Dobbiamo distinguere due cose. Da un lato, le politiche interne dell’Iran, le sue ambizioni regionali e la sua influenza, e dall’altro, gli obiettivi della guerra israelo-americana contro l’Iran.»

Condanna senza mezzi termini la guerra tra Stati Uniti e Israele e afferma che l’Iran ha il diritto di difendersi.

A suo avviso, l’obiettivo di Washington nella regione è quello di mantenere ed espandere la propria egemonia. La regione riveste un’importanza strategica per la concentrazione delle sue riserve energetiche e per il suo collegamento con il sistema economico e finanziario globale attraverso le sue entrate.

“Il problema di Washington con il regime di Teheran non è la sua natura autoritaria. Il problema è che il regime iraniano non si è posto sotto l’egemonia degli Stati Uniti.”

Per Daher, affermare ciò non significa difendere le politiche della Repubblica islamica. Tutt’altro. Torna immediatamente a criticarle.

Anche sulla questione nucleare la sua posizione non è ambigua. Personalmente, si oppone alle armi nucleari e persino allo sviluppo della tecnologia nucleare a causa dei pericoli connessi, comprese le conseguenze ambientali. Tuttavia, ritiene che l’abbandono di tale tecnologia debba essere una decisione democratica del popolo iraniano, non il risultato di bombardamenti o ultimatum da parte di Stati Uniti e Israele.

Sottolinea inoltre il doppio standard. Gli Stati Uniti chiedono limiti al programma iraniano pur sostenendo l’arsenale nucleare israeliano, e allo stesso tempo hanno considerato la cooperazione nucleare con l’Arabia Saudita come parte del processo di normalizzazione dei rapporti con Israele. L’alternativa proposta da Daher è un Medio Oriente libero da armi nucleari, che includa Israele.

Ma il diritto dell’Iran a difendersi da un attacco straniero non legittima le politiche regionali della Repubblica islamica.

A partire dagli anni 2000, la Repubblica islamica ha sfruttato il fallimento dei progetti statunitensi in Iraq e Afghanistan per espandere la propria influenza regionale. I partiti e le milizie sciite in Iraq, Hezbollah in Libano, le forze filo-Teheran in Siria, il rapporto con gli Houthi in Yemen e l’alleanza con Hamas sono diventati parte integrante di questa rete.

Le Guardie Rivoluzionarie ebbero un ruolo centrale. Daher descrive le Guardie, in un certo senso, come uno “stato nello stato”, un’istituzione che univa potere militare, influenza politica e una notevole presenza economica. A suo avviso, l’Iran ha cercato sia di creare un equilibrio di potere nei confronti degli Stati Uniti e di Israele, sia di perseguire i propri obiettivi militari, politici ed economici.

Questa politica, afferma, è interamente “guidata dagli interessi statali e capitalistici del regime, non da un progetto emancipatorio”.

Una delle ragioni principali di questa conclusione risiede nel comportamento della Repubblica islamica nei confronti dei movimenti popolari. In Iran, i lavoratori subiscono restrizioni all’organizzazione indipendente, agli scioperi e alla contrattazione collettiva. Lo stato reprime i movimenti di protesta, le donne, i curdi, i baluchi e gli oppositori politici. Per Daher, il movimento Donna, Vita, Libertà rappresentava un importante esempio di resistenza della società a questa struttura.

Anche al di fuori dell’Iran, Teheran non si è necessariamente schierata dalla parte dei movimenti popolari quando questi hanno messo in discussione gli interessi dei suoi alleati.

Nel 2019, in Libano e in Iraq, la Repubblica islamica ha descritto le proteste di massa definendole “interferenze straniere”. Anche Hezbollah in Libano e gruppi vicini all’Iran in Iraq si sono opposti ad alcune frange di questi movimenti di protesta. La Siria ne è un esempio ancora più lampante. Le Guardie Rivoluzionarie, Hezbollah e le forze legate a Teheran sono entrate in guerra al fianco della Russia per preservare il governo di Assad.

Daher sottolinea inoltre che l’Iran non è sempre stato un avversario assoluto e intransigente degli Stati Uniti. Teheran ha collaborato con Washington in diverse occasioni, sia in Afghanistan che in Iraq. A suo avviso, quindi, l’ostilità odierna nei confronti degli Stati Uniti non può trasformarsi in un “antimperialismo” permanente.

Allo stesso tempo, queste critiche non dovrebbero portare a legittimare sanzioni e guerre.

Daher assegna alla sinistra europea e statunitense un compito chiaro: opporsi alle guerre imperialiste, combattere il sostegno dei propri governi ai regimi autoritari, opporsi alle sanzioni i cui costi ricadono sulle classi lavoratrici e popolari del Sud del mondo e opporsi alla criminalizzazione di movimenti come Hamas e Hezbollah.

Un altro punto importante della sua risposta è che la guerra non distrugge solo persone e infrastrutture, ma indebolisce anche la capacità della società stessa di lottare. La guerra intensifica la repressione da parte delle forze di sicurezza, restringe lo spazio politico e rende più difficile l’organizzazione da parte delle forze progressiste e della classe operaia.

Opporsi a un attacco straniero contro l’Iran non è quindi una semplice difesa astratta della “sovranità nazionale”. La guerra indebolisce anche le stesse forze che cercano di trasformare la Repubblica islamica dal basso.

Libano e Hezbollah: resistenza senza consegnare la società a un solo partito

La stessa questione assume una connotazione ancora più concreta in Libano.

Hezbollah ha svolto un ruolo concreto nella fine dell’occupazione israeliana del Libano meridionale, e parte della sua base sociale considera ancora l’organizzazione una forza difensiva contro Israele. Allo stesso tempo, Daher considera Hezbollah parte integrante del sistema settario libanese e dell’economia politica neoliberale. Il gruppo ha stretti legami con settori del capitale, ha partecipato al governo e a volte si è opposto a movimenti sociali indipendenti.

Durante un attacco israeliano, dobbiamo ignorare una di queste due realtà? Daher afferma che le condizioni di guerra influenzano le priorità politiche.

“Quando Hezbollah e il Libano si trovano ad affrontare una guerra israeliana, la priorità è chiaramente sostenere la resistenza e fare pressione sulle classi dirigenti occidentali affinché pongano fine al loro appoggio alla guerra di Israele contro il Libano.”

Sottolinea che gli Stati Uniti e Israele non combattono in Libano o in Iran per la democrazia o per il benessere dei popoli. Il loro obiettivo è quello di instaurare un ordine regionale che rafforzi il predominio di Washington e Tel Aviv.

In queste condizioni, la sinistra dovrebbe anche dimostrare alla base sociale di Hezbollah di opporsi ai bombardamenti, agli sfollamenti, alla distruzione delle case e all’uccisione di persone. Daher ricorda l’esperienza delle forze di sinistra libanesi durante la guerra del 2006. Pur difendendo il diritto alla resistenza, crearono anche reti umanitarie indipendenti per gli sfollati.

Ma resistere a Israele non dovrebbe significare consegnare la leadership politica della società a Hezbollah.

Una delle principali preoccupazioni è la settarizzazione della resistenza. Israele ha preso di mira in modo massiccio le aree sciite. Una politica di questo tipo può sia isolare la base sociale di Hezbollah dal resto della società, sia acuire le divisioni settarie.

Anche in Libano si discute di questo argomento. Osama Saad, il leader nasseriano, ha criticato la trasformazione della resistenza nazionale in resistenza settaria. Anche il Partito Comunista Libanese ha condannato Israele e difeso il diritto alla resistenza, criticando al contempo alcune operazioni di Hezbollah e sostenendo che la resistenza non dovrebbe diventare monopolio di un singolo gruppo religioso.

Per Daher, la resistenza sostenibile necessita di un progetto nazionale e sociale. Un progetto che riunisca comunità sciite, sunnite, cristiane e di altre fedi attorno a interessi comuni e che colleghi la liberazione dall’occupazione alla democrazia e alla giustizia sociale. È proprio qui che il dibattito sul disarmo di Hezbollah si complica.

Da un lato, Daher è chiaro.

“La capacità militare indipendente di Hezbollah e il suo rapporto politico con l’Iran sono chiaramente incompatibili con una politica di difesa nazionale indipendente e sovrana.”

D’altro canto, egli respinge l’idea che concedere semplicemente allo stato libanese il monopolio sulle armi risolverebbe il problema della sovranità. Lo stato libanese esiste all’interno di un sistema settario, neoliberista e clientelare. L’esercito, inoltre, non dispone delle risorse finanziarie e materiali necessarie per difendere il paese in modo autonomo.

In questo contesto, Daher attribuisce particolare importanza all’accordo quadro tra Libano e Israele del giugno 2026.

Egli afferma che l’accordo ha reso il disarmo di Hezbollah uno degli elementi centrali delle disposizioni in materia di sicurezza, mentre il ritiro di Israele dal territorio libanese è stato collegato all’attuazione di tale processo.

Non esiste una scadenza precisa per il ritiro completo di Israele in questo contesto, il che lascia a Israele la facoltà di decidere, in base alla propria valutazione, quando la “minaccia” di Hezbollah sarà stata eliminata.

Daher ritiene questa situazione pericolosa perché lo stato libanese, anziché ricostruire prima le proprie capacità difensive e la propria legittimità sociale, potrebbe diventare uno strumento per l’attuazione di un assetto di sicurezza concepito sotto pressione esterna.

La sua preoccupazione non riguarda solo le armi. Gli accordi di ricostruzione potrebbero anche escludere le istituzioni civili legate a Hezbollah e persino limitare lo spazio giuridico dello stato libanese per perseguire i crimini di guerra israeliani.

Secondo Daher, se portato all’estremo, questo processo potrebbe assomigliare al ruolo che l’Autorità Palestinese ha assunto dopo Oslo: un governo locale la cui funzione è diventata, in parte, la gestione della sicurezza all’interno di un ordine che non ha mai posto fine all’occupazione stessa.

Pertanto, sostiene, disarmare Hezbollah senza una trasformazione politica ed economica del Libano potrebbe addirittura acuire le tensioni settarie. 

Lo stato libanese acquisisce legittimità non solo attraverso le armi, ma anche attraverso la capacità di rispondere alle esigenze della società, garantendo sicurezza, servizi sociali, ricostruzione, un sistema fiscale più equo e uno spazio democratico. 

Nemmeno la base di Hezbollah si è creata dal nulla. I ripetuti attacchi e occupazioni israeliane, la debolezza storica dello stato, l’insicurezza e l’emarginazione economica hanno contribuito a rafforzare l’organizzazione.

Se queste condizioni non cambiano, la pressione dall’alto per disarmare Hezbollah potrebbe avere l’effetto opposto. Potrebbe persino spingere coloro che sono scontenti del partito a tornare a sostenerlo.

“Una resistenza limitata a una singola setta o gruppo religioso, priva di un progetto politico per la democrazia, la giustizia sociale e l’uguaglianza in Libano e nella regione, non può essere sostenibile e non può trovare una via verso la vittoria.”

Per Daher, tuttavia, questa resistenza democratica non può legare il proprio futuro alla Repubblica islamica, un regime che reprime la propria classe operaia e ha perseguito politiche regionali incentrate sul potere in Siria, Iraq e altrove. È necessaria una strategia di difesa nazionale, che potrebbe includere ex soldati di Hezbollah, il loro armamento e l’esperienza accumulata da questi combattenti, ma sotto una leadership democratica radicata negli interessi popolari e della classe operaia libanese.

Per lui, queste due critiche coesistono pienamente: l’opposizione alla guerra israelo-americana contro l’Iran e il Libano e l’opposizione alle politiche della Repubblica islamica e di Hezbollah.

Se l’Iran e Hezbollah si indeboliscono, chi ne trae vantaggio?

Rimane un problema reale.

Se l’Iran e Hezbollah dovessero indebolirsi militarmente e politicamente, l’equilibrio di potere regionale si sposterebbe probabilmente a favore di Israele e degli Stati Uniti. Nel breve termine, ciò potrebbe aprire la strada a maggiori pressioni sui palestinesi, a una maggiore occupazione e a nuove guerre. Daher non nega questa realtà.

“Come forze di sinistra e progressiste, dobbiamo essere chiari sul fatto che ci troviamo in una situazione molto grave e difficile. Nelle condizioni attuali, l’imperialismo statunitense potrebbe trarre vantaggio, nel breve termine, dall’indebolimento dell’Iran e della sua rete regionale.”

Ma da ciò non deduce che la sinistra dovrebbe sostenere politicamente la Repubblica islamica e i suoi alleati al fine di preservare un “equilibrio di potere”. Il mantenimento di questo asse non ha risolto le crisi fondamentali della regione. Capitalismo, disuguaglianza, povertà, repressione, settarismo e colonizzazione della Palestina persistono.

L’Iran e i suoi alleati, in molti casi, hanno fatto parte di questo ordine regionale anziché rappresentarne un’alternativa. L’alternativa proposta da Daher è la “resistenza dal basso”.

Riguardo alla Palestina, parte da una limitazione materiale. I palestinesi non possono sconfiggere Israele da soli.

Israele è molto più forte economicamente e militarmente. La situazione è diversa anche rispetto al Sudafrica dell’apartheid. Il capitalismo sudafricano bianco dipendeva dalla manodopera nera, il che conferiva ai lavoratori neri un enorme potere di destabilizzare l’economia. Il progetto di insediamento israeliano, al contrario, ha una lunga storia di tentativi di sostituire la manodopera palestinese con quella ebraica. Pertanto, la classe operaia palestinese da sola non possiede lo stesso potere contrattuale economico.

Chi sono, dunque, i naturali alleati dei palestinesi? La risposta di Daher sono le classi popolari della regione.

Lavoratori, donne, studenti, rifugiati e altri gruppi oppressi in tutta la regione hanno il potenziale per costruire solidarietà con la Palestina, sia per via della comune esperienza storica del colonialismo, sia per via di strutture economiche e politiche condivise.

Ma non si tratta solo di compassione. La classe operaia della regione detiene un enorme potere materiale.

Le economie petrolifere, i porti, le reti di trasporto e le industrie della regione sono parte integrante dell’economia globale. L’organizzazione e gli scioperi in questi settori possono esercitare pressione non solo sul governo locale, ma anche su reti economiche ben più ampie.

Daher ravvisa anche un riscontro storico a supporto di questa strategia. Negli anni ’60 e ’70, il movimento palestinese contribuì a rafforzare le lotte di classe e politiche in tutta la regione. La seconda Intifada del 2000 creò una nuova ondata di mobilitazione, e Daher la considera uno dei retroscena di lungo periodo delle rivoluzioni del 2011.

Nel 2011, i palestinesi in Libano, Siria, Giordania, Cisgiordania e Gaza si mobilitarono in occasione dell’anniversario della Nakba per il diritto al ritorno. Anni dopo, nell’estate del 2019, le proteste palestinesi nei campi profughi libanesi contro le discriminazioni del ministero del Lavoro si inserirono nel più ampio clima che portò alla rivolta nazionale libanese dell’ottobre scorso.

Da questa prospettiva, la liberazione palestinese non può essere separata dalla trasformazione sociale in tutta la regione.

“La regione ha bisogno di un vero asse della resistenza dal basso. Le classi popolari della Palestina e della regione, sostenute dalla solidarietà antimperialista delle grandi potenze, a sua volta basata sulle lotte dei lavoratori contro le proprie classi dominanti.”

Un mondo multipolare rappresenta un’alternativa al dominio statunitense?

L’argomentazione di Daher porta anche a un’altra critica: l’idea che un “mondo multipolare” sia automaticamente un bene per il Sud del mondo.

Alcuni settori della sinistra vedono il declino dell’egemonia statunitense e l’ascesa di Cina, Russia e BRICS come fattori che aprono maggiori spazi per la resistenza all’imperialismo. Daher non è d’accordo.

“L’ascesa di un numero maggiore di grandi potenze regionali e di un mondo multipolare di stati capitalisti non è un’alternativa all’unipolarità. È una nuova fase, potenzialmente ancora più pericolosa, dell’imperialismo globale.”

Per lui, il dominio incontrastato degli Stati Uniti è stato distruttivo. Ma una maggiore competizione tra Stati Uniti, Cina, Russia e potenze regionali non produce necessariamente un mondo più pacifico. La storia suggerisce il contrario. La multipolarità può intensificare la competizione militare.

Ancora una volta, la questione dello “sviluppo diseguale e combinato” è rilevante. Tassi di crescita differenti ridistribuiscono il potere e aumentano le tensioni. Cina e Russia, secondo Daher, sono anch’esse stati capitalisti. Non offrono un’alternativa socialista per il Sud del mondo.

Le relazioni economiche della Cina con i paesi in via di sviluppo possono riprodurre modelli di estrazione di materie prime e di dipendenza da beni finiti importati. Le classi dirigenti locali possono trarre vantaggio da queste relazioni, mentre i lavoratori si trovano ad affrontare disoccupazione, precarietà lavorativa e distruzione ambientale.

Per Daher, i BRICS non rappresentano un progetto per rovesciare il capitalismo globale. I membri dei BRICS desiderano principalmente una posizione più influente e una quota maggiore all’interno dello stesso sistema.

Pertanto, la sinistra non dovrebbe intrappolarsi nella scelta tra Washington e Pechino, o tra “unipolarità” e “multipolarità”.

“In ogni situazione, dovremmo schierarci dalla parte degli sfruttati e degli oppressi e della loro lotta per la liberazione, non dalla parte dei loro sfruttatori e oppressori.”

Questo non significa trattare tutte le potenze allo stesso modo. Daher continua a considerare gli Stati Uniti la forza imperialista più potente e il maggiore ostacolo globale al cambiamento progressista. Ma il dominio degli Stati Uniti non rende la Cina o la Russia progressiste. Così come il dominio degli Stati Uniti non trasforma la Repubblica islamica in una forza di liberazione.

La resistenza dal basso non può essere costruita senza le libertà democratiche

Ma forse la domanda più difficile rimane alla fine.

Se l’alternativa all’“Asse della Resistenza” è rappresentata dai movimenti operai, dalle donne, dagli studenti, dai rifugiati e dalle forze progressiste di tutta la regione, dove sono oggi queste forze?

In Iran, Siria, Egitto, Libano e Palestina, molti hanno subito una dura repressione. I sindacati indipendenti sono deboli o vietati. I partiti di sinistra sono in crisi. La guerra ha distrutto le infrastrutture sociali e l’organizzazione ha un costo enorme. Come può la “resistenza dal basso” diventare qualcosa di più di una speranza morale e trasformarsi in una strategia politica concreta?

Daher non ha una risposta semplice su quale forma organizzativa dovrebbe assumere in futuro. A suo avviso, questa è proprio la sfida principale: costruire relazioni tra le forze progressiste della regione e collaborare su progetti e rivendicazioni specifici.

Ma un punto della sua risposta è decisivo. Le libertà democratiche non sono una questione secondaria o semplicemente “liberale”. Daher sostiene che l’autoritarismo assuma forme diverse in paesi diversi, quindi la lotta contro di esso non può seguire un unico modello.

Gli stati imparano anche gli uni dagli altri. Tecnologie di sorveglianza, leggi sulla sicurezza, metodi per controllare università e media e tecniche per reprimere le proteste si diffondono da un paese all’altro. Un internazionalismo moderno deve riconoscere anche questa rete di autoritarismo e connettere i movimenti antiautoritari al di là dei confini nazionali.

Qui Daher fa un’affermazione che diventa centrale per tutta la sua argomentazione sulla resistenza dal basso.

“Per i movimenti che operano in stati illiberali e autoritari, l’organizzazione è pressoché impossibile senza le libertà fondamentali garantite dalle forme tradizionali di democrazia borghese.”

In un certo senso, questo completa l’intera argomentazione.

Se la classe operaia vuole diventare la forza della propria liberazione, ha bisogno della capacità di organizzarsi. Se le donne, gli studenti o le minoranze etniche vogliono diventare forze politiche indipendenti, hanno bisogno della capacità di parlare, riunirsi e organizzarsi. La libertà di espressione, la libertà di associazione, il diritto di formare partiti politici e lo spazio democratico non possono essere rimandati fino a quando non sarà risolta la “questione imperialista”. E la lotta per queste libertà non può essere separata dall’imperialismo e dalla guerra.

Daher avanza un’argomentazione simile riguardo all’Occidente. Il movimento di solidarietà con la Palestina non ha aiutato solo la Palestina. Nelle università, nei sindacati e nei luoghi di lavoro di tutta Europa e degli Stati Uniti, si è trasformato in una lotta per la libertà di parola, la libertà accademica e il diritto di protestare.

Occupazioni studentesche, scioperi, campagne di boicottaggio, lavoratori dei trasporti che si rifiutano di trasportare armi e azioni sindacali sono tutti segnali che, secondo Daher, indicano la possibilità di ricostruire un polo sociale della sinistra. E quindi sostiene che la repressione della solidarietà con la Palestina faccia parte di una più ampia svolta autoritaria che sta trasformando le stesse società occidentali. Pertanto, la lotta per la Palestina può trasformarsi anche in una lotta per la difesa dei diritti democratici all’interno di questi paesi.

In definitiva, per Daher la “resistenza dal basso” non è semplicemente un’alleanza regionale contro Israele. È un progetto che collega la lotta contro l’occupazione, il capitalismo, l’autoritarismo, il razzismo e l’imperialismo.

Questo progetto non è ancora stato realizzato. E le forze che potrebbero portarlo avanti restano deboli in molti paesi. Ma lui crede che nessun asse di stati possa sostituirlo. Gli stati stringono accordi in base ai propri interessi. Oggi danno il loro sostegno e domani si tirano indietro. Anche le grandi potenze, che si tratti di Washington, Pechino o Mosca, non orientano le proprie politiche verso la libertà dei popoli della regione.

In definitiva, Daher suggerisce di spostare la bussola politica della sinistra lontano dalle capitali.

“La nostra bussola politica non dovrebbe puntare costantemente verso le capitali delle grandi potenze internazionali come Washington, Pechino o Mosca. Dovrebbe puntare verso il coraggio, la rabbia e la resistenza dei popoli che lottano.”

Ricorda quindi una frase di Che Guevara:

“Se tremate di indignazione di fronte a ogni ingiustizia, allora siete miei compagni.”

E conclude:

“Questo è un buon principio per iniziare a lavorare verso l’unità e la solidarietà in tutto il mondo, nella consapevolezza che i nostri destini sono interconnessi.”