EBRAISMO, STORIA, IDENTITÀ, SIONISMO, ISRAELE, PALESTINA…

intervista di John Barzman a Michael Löwy

Signor Löwy, lei è ebreo. Quanto è importante per lei oggi questa identità? Può raccontarci qualcosa della storia della sua famiglia?

Michael Löwy –  Sono effettivamente ebreo, e questa identità è molto importante per me. Importante quanto le mie altre identità: brasiliano (sono nato in Brasile, dove ho vissuto per i primi 23 anni della mia vita), francese (vivo a Parigi dal 1969) e internazionalista… Non sono religioso; per me, l’ebraismo è una storia e una cultura, che comprende importanti momenti spirituali secolarizzati (messianismo, profezie bibliche). Nutro grande simpatia per i movimenti socialisti ebraici, come il Bund, e per gli “ebrei non ebrei” (per usare il concetto proposto da Isaac Deutscher) che sono internazionalisti, come Karl Marx, Rosa Luxemburg e Leone Trotsky. Ho un’enorme ammirazione per gli eroi della rivolta del ghetto di Varsavia e per i combattenti della resistenza ebraica del gruppo guidato da Missak Manouchian [in Francia, durante la seconda guerra mondiale], che furono fucilati dai nazisti nel 1944.

I miei genitori erano ebrei viennesi, simpatizzanti del sionismo e della socialdemocrazia austriaca, emigrati in Brasile nel 1934. Non erano molto religiosi, ma la famiglia celebrava Hanukkah e Pesach e frequentava la sinagoga per Yom Kippur, come la maggior parte degli ebrei dell’Europa centrale, che erano piuttosto integrati. In casa si parlava tedesco, insieme a qualche parola di yiddish.

Il mio caro fratello Peter Löwy e sua moglie Susana partirono presto (1954) per Israele (Kibbutz Bror-Chayl), e mia madre li raggiunse nel 1962, dopo la morte di mio padre in un incidente. Per stare vicino alla mia famiglia, andai in Israele nel 1964, ma nel 1968 scelsi di lasciare il paese. Durante quei quattro anni, studiai ebraico al Kibbutz Ein Hashofet (Hashomer Hatzair), lavorai come trattorista al Kibbutz Bror-Chayl e insegnai in alcune università di Gerusalemme e Tel Aviv.

Curiosamente, durante quegli anni in Israele, non mi interessai molto dell’ebraismo. Fu solo dieci anni dopo, a Parigi, intorno al 1978, che iniziai a esplorare l’affinità elettiva tra il messianismo ebraico e le utopie libertarie nelle opere di autori ebrei dell’Europa centrale: Martin Buber, Gershom Scholem, Franz Kafka, Walter Benjamin, Ernst Bloch, tra gli altri. Questo lavoro fu pubblicato in diverse lingue con il titolo  “Redenzione e Utopia”. Il libro mi valse una medaglia d’argento dal CNRS, dove lavoravo, ma il mio obiettivo non era accademico: era quello di proporre una cultura ebraica umanista e libertaria, critica nei confronti della modernità capitalista e dello stato. Una possibile alternativa alle tendenze religiose reazionarie, nazionaliste e/o intolleranti che prosperavano nella comunità ebraica francese.

Lei ha vissuto in Israele ed è stato in contatto con il movimento sionista tramite tuo fratello maggiore. Può raccontarci come questa esperienza ha influenzato la sua carriera intellettuale e il suo attivismo socialista?

Mio fratello Peter e sua moglie Susana sono stati molto importanti per me. Li ammiravo moltissimo. Fu Peter a darmi una copia del Manifesto del Partito Comunista, che mi influenzò profondamente. A 15 anni, ho persino frequentato una Machane (scuola estiva) del movimento giovanile sionista Dror, a cui parteciparono anche Peter e Susana. Ho imparato molto sul socialismo da  Dror, ma ho deciso ben presto che non sarei andato in Israele, bensì sarei rimasto in Brasile per lottare per una rivoluzione socialista lì. Mio fratello mi suggerì quindi di andare a trovare Paulo Singer, un ex leader di Dror che aveva abbracciato il socialismo in Brasile. Ne diventai amico, e lui mi fece conoscere l’opera di Rosa Luxemburg, che fu decisiva per la mia carriera intellettuale e politica.

Attualmente in Brasile è in corso un acceso dibattito all’interno del campo progressista sulla possibilità di un “sionismo di sinistra”. Chi difende l’idea di un sionismo progressista o di sinistra vede il sionismo come un movimento di liberazione nazionale ebraica. A suo parere, questo “sionismo di sinistra” è ancora praticabile oggi?

I sionisti di sinistra vedono il sionismo come un movimento di liberazione nazionale ebraica, mentre gli oppositori lo considerano un movimento colonialista. Il sionismo non è forse un miscuglio di diverse cose? Cito un testo di un oppositore palestinese del sionismo, Rashid Khalidi, professore alla Columbia University di New York, in una recente intervista:

“Israele non è affatto un tipico insediamento di coloni; è anche un progetto nazionale, con una significativa dimensione biblica, e un rifugio dalle persecuzioni. Nessun insediamento è mai stato un rifugio così grande per i perseguitati”.

Si potrebbe sostenere che inizialmente, con la Dichiarazione Balfour (1917), il sionismo fosse un progetto colonialista, alleato con l’imperialismo britannico. Ma alla fine degli anni ’30, l’Impero britannico aveva cambiato posizione e si era opposto ai sionisti, tentando di impedire l’ingresso di immigrati ebrei in Palestina. Gli ebrei giunti in Palestina in quel periodo erano rifugiati dal nazismo e, dopo il 1945, sopravvissuti all’Olocausto. Non possono essere definiti “coloni”: la colonizzazione implica che una metropoli invii i propri coloni. La Palestina fu, fino al 1948, una colonia britannica, ma gli ebrei arrivati ​​dalla fine degli anni ’30 in poi erano tutt’altro che “coloni inglesi”. Discutere della creazione dello stato di Israele ignorando l’Olocausto è privo di senso.

C’è un testo interessante di un altro oppositore intransigente del sionismo, Leon Trotsky, che analizza la situazione in Palestina nel 1940:

«Il tentativo di risolvere la questione ebraica trasferendo gli ebrei in Palestina appare ora per quello che è realmente: un tragico inganno ai danni del popolo ebraico. Ansioso di ottenere la simpatia degli arabi, che sono più numerosi degli ebrei, il governo britannico ha radicalmente cambiato la sua politica nei confronti degli ebrei e ha persino rinunciato alla promessa di aiutarli a stabilire la loro “patria” in un paese straniero. Il futuro corso degli eventi militari potrebbe benissimo trasformare la Palestina in una sanguinosa trappola per centinaia di migliaia di ebrei. Mai come oggi è stato così chiaro che la salvezza del popolo ebraico è indissolubilmente legata al rovesciamento del sistema capitalistico.»

Questa tesi è discutibile, ma Trotsky coglie la contraddizione tra l’imperialismo britannico e il progetto sionista, e dimostra una sincera preoccupazione per il destino della comunità ebraica in Palestina.

Il sionismo in quel periodo (1938-1948) fu un movimento molto eterogeneo. Si possono distinguere almeno tre correnti principali:

• un sionismo di sinistra, favorevole a uno stato binazionale ebraico-arabo: questo include Brit Shalom (Lega della Pace), Martin Buber, Gershom Scholem, Yehuda Magnes (rettore dell’Università Ebraica di Gerusalemme) e il movimento dei kibbutz Hashomer Hatzair, che è favorevole al comunismo. Questa posizione è adottata anche dal Partito Comunista Arabo-Ebraico di Palestina.
• Un sionismo di “centrosinistra”, il laburismo di David Ben-Gurion, favorevole a uno stato ebraico, a qualunque costo, in una parte della Palestina storica.
• Un sionismo di destra, fondato da Jabotinsky – un simpatizzante di Mussolini – che voleva imporre uno stato ebraico dalle rive del Giordano fino al mare.

L’opposizione tra sionismo di sinistra e di destra era molto netta. Albert Einstein e Hannah Arendt erano simpatizzanti del sionismo di sinistra. In occasione della visita negli Stati Uniti nel dicembre del 1948 di Menachem Begin, l’erede di Jabotinsky, firmarono entrambi una dichiarazione, insieme ad altri venti eminenti ebrei americani, in cui denunciavano il partito di Begin e lui stesso come “un miscuglio di ultranazionalismo, misticismo religioso e superiorità razziale, simile ad altri partiti fascisti”.

Il progetto binazionale fallì perché fu respinto da entrambe le comunità: gli ebrei, che in larga parte appoggiavano il piano di Ben-Gurion, e i palestinesi, guidati all’epoca dal Mufti di Gerusalemme, un antisemita e simpatizzante nazista durante la Seconda Guerra Mondiale. La spartizione del paese, decisa dalle Nazioni Unite nel 1947, non era la soluzione ideale, ma, date le circostanze, era l’unica possibile.

Come dovremmo definire la guerra del 1948? Per gli israeliani, fu una guerra d’indipendenza, una difesa della comunità ebraica contro l’invasione dei paesi arabi (sostenuti dalla Gran Bretagna), che si rifiutavano di accettare la spartizione del paese. Per i palestinesi, fu un’aggressione sionista che portò all’espulsione di 700.000 palestinesi, la Nakba (catastrofe). Entrambe le interpretazioni contengono un fondo di verità, ma il risultato fu che la Palestina storica venne divisa tra Israele e Giordania, e ai rifugiati palestinesi non fu mai permesso di farvi ritorno.

Oggi, il sionismo di sinistra è molto marginale in Israele, dove predominano i seguaci di Jabotinsky (Netanyahu!) e altre forze ancora più reazionarie e neofasciste. La principale opposizione è il Partito Comunista di Israele (Hadash), un movimento ebraico-arabo che si oppone agli insediamenti in Cisgiordania e alla discriminazione nei confronti dei cittadini palestinesi di Israele.

Come valuta l’antisionismo contemporaneo degli ultimi venti o trent’anni? Condivide le idee che associano Israele a una colonia di coloni bianchi?

È comprensibile che, agli occhi dei palestinesi, i sionisti appaiano come “coloni bianchi”, come invasori europei del loro territorio… Ma, come abbiamo visto in precedenza, la questione è un po’ più complessa.

È ovvio che esistono movimenti antisionisti che sono antisemiti: Hamas ne è un esempio lampante! Ma non ha senso affermare, come sostiene la propaganda sionista ufficiale, che l’antisionismo sia intrinsecamente antisemita. Il Bund ebraico era antisionista, ma nessuno può accusarlo di antisemitismo! Lo stesso vale per molti movimenti di sinistra e organizzazioni ebraiche critiche (come Jewish Voice for Peace) che sono antisioniste senza essere antisemite. Si può discutere la loro analisi del ruolo di Israele e le loro proposte per il conflitto, ma criticare il governo criminale di Netanyahu, o persino lo stato di Israele stesso, non rende una persona antisemita.

Non c’è dubbio che argomentazioni antisemite siano presenti all’interno dei movimenti di protesta contro Israele e di solidarietà con i palestinesi, ma sono tutt’altro che predominanti. Inoltre, ora abbiamo movimenti di estrema destra antisemiti e persino governi che sostengono il governo israeliano; alcuni vorrebbero addirittura che tutti gli ebrei lasciassero i loro paesi ed emigrassero in Israele.

Dobbiamo evitare generalizzazioni superficiali. Solo analizzando concretamente un movimento o un discorso antisionista possiamo verificare se sia o meno antisemita.

Come vede la storia politica di Israele, in particolare in termini di relazioni con l’Occidente e da una prospettiva occidentale a partire dalla Guerra Fredda?

Non posso fornire qui una storia completa della politica israeliana; ci vorrebbe un libro… In breve: nel 1948, Israele si presentava come un oppositore dell’imperialismo britannico e come un paese in cui una sinistra favorevole all’Unione Sovietica esercitava una notevole influenza. Questo spiega il sostegno sovietico alla creazione dello stato in quel periodo. Ma poco dopo, il governo israeliano si allineò con gli Stati Uniti nella Guerra Fredda. Da quel momento in poi (diciamo dal 1950), Israele apparve, da un punto di vista geopolitico, come un baluardo dell’“Occidente” e un alleato incondizionato degli Stati Uniti.

Nel dibattito sul conflitto israelo-palestinese, ci imbattiamo spesso in due prospettive estremiste e contrapposte che, a nostro avviso, si alimentano a vicenda: da un lato, un discorso di destra che difende la supremazia ebraica dal fiume Giordano al Mar Mediterraneo, spesso propugnando l’espulsione dei palestinesi dalla Cisgiordania e dalla Striscia di Gaza; dall’altro, un discorso di sinistra che difende la supremazia arabo-palestinese dal fiume al mare. Come vede questo scenario?

In realtà, entrambi i discorsi negano i diritti dell’“altra nazione”. Ma non direi che siano equivalenti: un vecchio argomento leninista, che rifiuta ogni forma di nazionalismo, afferma tuttavia che il nazionalismo degli oppressori (in questo caso, il governo israeliano) è peggiore di quello degli oppressi. Lo vediamo nel conflitto attuale: il famigerato terrorismo di Hamas, che ha ucciso più di mille persone in Israele, per lo più civili, è di gran lunga superato dal terrorismo di Netanyahu, che ha massacrato 70.000 palestinesi, soprattutto donne e bambini.

Fino a poco tempo fa, esisteva una sorta di tacita complicità tra i due “estremi”: gli attentati suicidi di Hamas durante la Seconda Intifada hanno facilitato l’ascesa al potere di Netanyahu e della sua cricca reazionaria. E Netanyahu, qualche anno fa, dichiarò di sostenere gli aiuti del Qatar ad Hamas come mezzo efficace per dividere i palestinesi e impedire la creazione di uno stato palestinese indipendente.

Il territorio storico della Palestina, dal fiume Giordano al mare, è la patria comune di due nazioni con pari diritti. Qualsiasi soluzione al conflitto deve rispettare questi diritti.

Ritiene possibile superare queste prospettive dicotomiche e vendicative che circondano il conflitto? Se sì, in termini generali, come?

Esistono diverse proposte per la risoluzione del conflitto: uno stato, due stati e così via. Ma mi sembra che il punto essenziale sia partire dal principio leninista: il diritto dei popoli all’autodeterminazione. Qualsiasi proposta che rispetti questo principio mi sembra legittima. Attualmente, attraverso l’occupazione della Cisgiordania, il governo israeliano nega ai palestinesi il diritto all’autodeterminazione e impone su questo territorio un processo di colonizzazione nel senso più stretto del termine: una metropoli che invia coloni sul territorio di un’altra nazione.

Mi sembra che al momento l’unica proposta che potrebbe ottenere il sostegno della maggioranza di entrambi i popoli sia la separazione, basata sui confini del 1967. Dico “potrebbe” perché, per ora, non so se la popolazione israeliana accetterebbe di abbandonare i territori occupati. Ciò implica lo smantellamento degli insediamenti israeliani in Cisgiordania, il riconoscimento di Gerusalemme come capitale comune di entrambi gli stati, la fine delle discriminazioni contro i palestinesi in Israele, e così via. La soluzione di un unico stato mi sembra irrealistica al momento, dato il grado di reciproca sfiducia tra le due nazioni. 

L’esempio del Sudafrica non è molto pertinente, poiché lì la maggioranza (di africani neri) era dell’80%, cosa che non si verifica nel territorio della Palestina storica. Ma in futuro, dopo un periodo di transizione, si potrebbe immaginare una confederazione multinazionale, con due repubbliche autonome, come lo era la Jugoslavia sotto Tito. E forse, un giorno, parte di un’Unione delle Repubbliche Socialiste del Medio Oriente. Ma siamo ancora lontani da questo…

Pur non conoscendo la sua esperienza diretta con i movimenti interni alla società israeliana, abbiamo assistito allo sviluppo di importanti movimenti sociali anti-occupazione e a favore della coesistenza tra israeliani e palestinesi. Si tratta di movimenti di sinistra, di stampo socialista, quasi sempre guidati da ebrei e palestinesi, come Standing Together, Peace Now e Women Build Peace. Come valuta questo fenomeno?

Considero questi movimenti molto positivi, in quanto offrono speranza per il futuro. Possiamo aggiungere anche il movimento Yesh Gvul, i soldati che si sono rifiutati di prestare servizio militare nei territori occupati, i movimenti di protesta contro il muro di separazione e i movimenti anticoloniali di sinistra. E non dimentichiamo che la principale opposizione ebraico-araba di sinistra al governo criminale di Netanyahu e alla sua guerra genocida contro i palestinesi a Gaza e in Cisgiordania è il Partito Comunista di Israele.

Parlando di politica interna e di storia del sionismo, Israele è stato uno stato costruito su un movimento collettivo, minoritario e in gran parte popolare, o quantomeno partecipativo, basato su fattorie collettive e cooperative, e governato per trent’anni dalla sinistra laburista. A che punto Israele è stato considerato uno stato di destra o imperialista? Esisteva un’alternativa?

Le “fattorie collettive” – i kibbutz – rappresentavano, nonostante i loro limiti, un notevole esperimento di comunismo locale, che Martin Buber, nel suo libro “Le strade verso l’utopia”, considerava esemplare. Ma lo stato di Israele è stato, fin dall’inizio, una società capitalista in cui la minoranza palestinese ha subito discriminazioni. Gli aspetti sociali esistenti sotto i governi laburisti sono stati gradualmente erosi prima di essere completamente smantellati dai governi del Likud. I kibbutz sono stati lasciati isolati e soggetti a crescenti pressioni da parte della logica capitalista del paese. Non so cosa riserverà loro il futuro…

Negli ultimi vent’anni, la politica israeliana ha subito una netta svolta a destra, caratterizzata da lunghi periodi di governo di Kadima/Likud (2001-2021 e di nuovo dal 2022). A suo parere, quali fattori hanno contribuito a questo cambiamento e quali sono le soluzioni alternative per superare la situazione attuale?

Non riesco a spiegarmi oggi l’egemonia dell’estrema destra ultracolonialista e razzista (Likud) e dei suoi attuali seguaci fascisti (Smotrich, ecc.). È importante ricordare che si tratta di un fenomeno globale, molto influente in Europa, negli Stati Uniti, in India e altrove. Per non parlare dei suoi equivalenti nel mondo musulmano – ISIS, Iran, Arabia Saudita – e in America Latina: Bolsonaro, Milei, ecc.

Percorsi alternativi? L’unica lotta possibile è quella degli anticolonialisti in Israele e Palestina. Ma i metodi di lotta sono cruciali. Il terrorismo – gli attacchi contro la popolazione civile da parte di Hamas e di altri gruppi palestinesi – ha rafforzato l’estrema destra in Israele. La resistenza armata contro un esercito occupante è legittima in linea di principio, ma nel caso della Palestina, un movimento popolare di massa, che impieghi la violenza simbolica, è di gran lunga più efficace. 

La Prima Intifada fu essenzialmente un movimento di questo tipo. Il suo simbolo era l’immagine di un ragazzo palestinese con una fionda, di fronte a un carro armato israeliano. Ebbe un enorme impatto in tutto il mondo, suscitando simpatia persino in Israele. L’esito della Prima Intifada fu l’unica vittoria politica ottenuta dai palestinesi fino ad oggi: con gli Accordi di Oslo e la creazione dell’Autorità Palestinese. Dopo l’assassinio di Isaac Rabin, Oslo fu svuotata dai governi laburisti che continuarono a colonizzare i territori occupati e, in modo più brutale e diretto, dai governi del Likud. Di questo accordo rimangono oggi poche tracce… Una nuova Intifada non violenta potrebbe favorire la rinascita di un movimento pacifista e anticoloniale in Israele? Forse. Ma senza un’opposizione interna a Israele, è improbabile che la situazione cambi.

Lei ha menzionato due movimenti antisionisti molto importanti: il movimento bundista, attivo nell’Europa orientale e in Russia dalla fine del XIX secolo fino alla sua soppressione da parte dello stalinismo e dell’Olocausto, e Jewish Voice for Peace (JVP), un movimento antisionista americano che ora funge da punto di riferimento per altri movimenti antisionisti in tutto il mondo. Notiamo una differenza significativa tra i due. Mentre i bundisti consideravano l’antisionismo parte di una lotta più ampia – la lotta di classe da condurre nella stessa Russia e la formazione di un proletariato ebraico rivoluzionario – il JVP e movimenti simili sembrano concentrarsi esclusivamente sulla lotta contro il sionismo. Come vede questa differenza e la scomparsa della centralità della lotta di classe nei movimenti antisionisti odierni? 

Si tratta di realtà completamente diverse… Il Bund era un partito politico marxista che tentò di organizzare il proletariato ebraico – operai, artigiani, venditori ambulanti e così via – nell’Europa orientale. Il suo obiettivo primario era chiaramente la lotta di classe, la lotta per il socialismo e i diritti nazionali e culturali del popolo ebraico. L’antisionismo rappresentava solo un aspetto marginale della sua attività, data la limitata influenza che il sionismo aveva esercitato in quei paesi prima dell’Olocausto. 

Jewish Voice for Peace non è un partito politico, ma un movimento sociale incentrato su una questione specifica, paragonabile, ad esempio, al movimento Black Lives Matter. La sua base non è composta dalla classe operaia, ma da studenti e giovani ebrei della classe media. Alcuni di questi giovani sono attivi in ​​partiti di sinistra, come i Democratic Socialists of America, che promuovono la lotta di classe. Ma l’unico obiettivo di JVP è la solidarietà con i palestinesi e l’espressione di una “voce ebraica diversa”, in opposizione all’establishment sionista e al suo sostegno incondizionato a tutti i governi israeliani, compreso l’attuale criminale Netanyahu.

Alcune tesi del JVP possono essere criticate, ad esempio la sua definizione dello stato di Israele come coloniale dal 1948. Ma non potrebbe in alcun modo svolgere un ruolo nella lotta di classe paragonabile a quello del Bund. E la sua critica al sionismo non può essere accusata di “antisemitismo”. Al contrario, l’esistenza del JVP contribuisce a delegittimare certe forme di antisemitismo che identificano tutti gli ebrei con il governo israeliano.

Il Bund aveva certamente ragione a lottare per il socialismo in Polonia, ma dopo l’Olocausto molti sopravvissuti ebrei dell’Europa orientale decisero di emigrare in Israele, il che è perfettamente comprensibile.

Nella sua intervista, lei ha trasmesso un messaggio molto potente che risuona profondamente con i miei sentimenti di ebreo di sinistra. Vorrei sapere se questo era il significato che intendeva trasmettere: che, sia in Israele che altrove, noi ebrei non dobbiamo perdere di vista il fatto che l’orizzonte messianico ebraico deve essere quello dell’emancipazione internazionalista?

Se rileggiamo i profeti biblici, ci rendiamo conto che il loro messianismo aveva un carattere universalista. Il famoso appello messianico pacifista, lo issa goy el goy herev, ve lo ilmedu od milchama, “nessuna nazione alzerà la spada contro un’altra, né si insegnerà più la guerra”, è rivolto a tutta l’umanità. Indubbiamente, gli “ebrei non ebrei” internazionalisti a cui Isaac Deutscher si riferisce nel suo famoso saggio – Rosa Luxemburg, Leon Trotsky e molti altri – erano atei e non aderivano alla tradizione messianica. Ma, come osserva Deutscher, il loro internazionalismo aveva profonde radici sociali e culturali ebraiche.

Tra i pensatori ebrei dell’Europa centrale che ho studiato, si riscontra un’“affinità elettiva” tra il messianismo ebraico e l’utopismo libertario. Ad esempio, negli scritti di Walter Benjamin, messianismo e materialismo storico convergono nella lotta internazionalista contro il fascismo. Nonostante l’amicizia con Gershom Scholem, Benjamin non volle emigrare in Israele, preferendo partecipare alla lotta internazionalista per il socialismo in Europa, una scelta che gli costò la vita. 

L’anarchico ebreo tedesco Gustav Landauer, che partecipò alla Rivoluzione dei Consigli Operai di Monaco del 1919 (e fu assassinato dall’esercito alla fine della rivoluzione), credeva che gli ebrei avessero un ruolo messianico/rivoluzionario internazionale nella storia moderna: la loro missione, la loro vocazione, il loro compito era quello di contribuire a trasformare la società e a creare una nuova umanità.

È evidente che la tradizione messianica ebraica è stata soggetta anche a interpretazioni nazionaliste reazionarie e oppressive, come nel caso del Blocco della Fede, un gruppo di coloni sionisti religiosi che occupa la Cisgiordania. Ma non dobbiamo abbandonare la tradizione messianica ebraica a questi avversari…

Lei ha studiato la teologia della liberazione e il messianismo ebraico come espressioni religiose che miravano a realizzare un’utopia terrena ed emancipatrice. Oggi, tuttavia, stiamo assistendo all’ascesa di fondamentalismi religiosi – cristiani, ebrei e musulmani – che si contrappongono a queste idee. La forza di questi fondamentalismi odierni non è forse il riflesso di una visione apocalittica che sta prendendo piede in un contesto diffuso di crisi, collasso e persino fine del mondo?

Stiamo effettivamente assistendo a un’ascesa di questi fondamentalismi intolleranti, che possono essere visti come una variante religiosa del neofascismo, che si sta sviluppando su larga scala anche all’interno di movimenti “laici”. In Francia, ad esempio, la principale forza del neofascismo, il partito di Marine Le Pen, non è affatto religiosa. E in Brasile, il neopentecostalismo è solo una componente del neofascismo di Bolsonaro.

I fondamentalismi traggono la loro forza da un senso di crisi, o addirittura dalla prospettiva della fine del mondo? Forse. Ma la principale crisi e minaccia di “fine del mondo” ai nostri tempi è la crisi ecologica e il cambiamento climatico, che potrebbero effettivamente portare l’umanità sull’orlo del disastro entro pochi decenni. Tuttavia, una caratteristica comune di questi “neofascismi religiosi” è il loro totale disinteresse per la crisi climatica, la negazione del pericolo che essa rappresenta e la loro categorica opposizione a qualsiasi misura ecologica, che liquidano come “comunismo”.

Credo che ci manchi ancora una spiegazione plausibile per questa crescita vertiginosa, nei paesi più diversi del mondo, di leader e movimenti neofascisti, alcuni religiosi, altri no. In ogni paese possiamo trovare spiegazioni specifiche, ma ci manca un’analisi del fenomeno globale…

Lei riconosce che Hamas è un gruppo antisemita e che l’antisemitismo può manifestarsi anche come antisionismo. Come definisce o comprende questo tipo di antisemitismo?

Se un movimento come Hamas cita i Protocolli dei Savi di Sion, un noto falso fabbricato da agenti del regime zarista all’inizio del XX secolo, nei suoi documenti antisionisti, allora questo è a tutti gli effetti antisemitismo. Coloro che negano o considerano il genocidio nazista contro gli ebrei un’esagerazione sono antisemiti. Coloro che accusano la “lobby sionista” di controllare le banche, la stampa e i governi del mondo sono generalmente antisemiti. L’“antisionista” che vandalizza una sinagoga per protestare contro la politica israeliana è un antisemita. E così via.

Esistono altri argomenti antisionisti che potrebbero essere “al di fuori dei limiti” di ciò che è accettabile, come “espellere gli studenti sionisti dalle università” o “distruggere l’entità sionista (Israele)”, ma non sono necessariamente antisemiti nel senso stretto del termine.

Ciò detto, la maggior parte delle manifestazioni di solidarietà con la Palestina e contro le politiche criminali (o addirittura genocidarie) del governo israeliano non possono essere definite antisemite.

Infine, quale messaggio vorrebbe lasciare ai giovani, in particolare ai giovani ebrei e di sinistra, che sentono un legame culturale con la società israeliana, e ai giovani arabi e non arabi, di sinistra, che sono solidali con il popolo palestinese?

Essere di sinistra significa essere internazionalisti; significa pensare secondo principi universali: il diritto dei popoli all’autodeterminazione, contro il colonialismo e l’occupazione militare di altre nazioni. Una pace giusta, rispettosa di questi principi, è nell’interesse sia degli israeliani che dei palestinesi. In definitiva, come diceva Trotsky, solo il socialismo ci permetterà di avere un mondo senza oppressione sociale, razziale o nazionale. Ma questo non ci impedisce di lottare per soluzioni concrete, qui e ora, che costituiscano un passo verso un futuro socialista.

Vorrei concludere questa conversazione con una citazione del grande rivoluzionario latinoamericano José Carlos Mariátegui. Mariátegui, che nutriva grande simpatia per il popolo ebraico, non era ostile al sionismo, ma credeva nella vocazione internazionalista degli ebrei. In un articolo del 1927 intitolato “Israele e l’Occidente”, scrisse:

“L’ostracismo è durato così a lungo e ha reso il popolo ebraico così grande che non può più accontentarsi della sua terra d’origine e, secondo Marx, il suo ultimo grande profeta, la sua patria è il mondo.”