La nascita di Israele, la Convenzione sul genocidio e gli ebrei d’Europa

dal blog “Refrattario e Controcorrente”

di Julien Lumière, ricercatore, da OrientXXI

Prima di fare del genocidio ebraico il cardine della propria narrativa nazionale, Israele nutriva notevoli riserve nei confronti della Convenzione per la prevenzione e la repressione del crimine di genocidio, nonostante che questo documento fondasse le sue radici nell’uccisione di sei milioni di ebrei in Europa durante la Seconda Guerra Mondiale. Quelle riserve derivavano sia dalle circostanze che circondarono la fondazione dello stato di Israele, sia dall’ideologia sionista stessa.     

Nella storia degli ebrei europei, il 1948 non è solo un anno significativo perché il 14 maggio lo stato di Israele dichiarò la propria indipendenza. È anche l’anno in cui, il 9 dicembre, fu firmata la Convenzione per la prevenzione e la repressione del crimine di genocidio. Questa convenzione fu ideata da Raphael Lemkin, un ebreo polacco emigrato negli Stati Uniti durante la guerra, che ne fu il principale redattore e instancabile sostenitore.

Lemkin non avrebbe mai potuto immaginare che il telegramma inviato al primo ministro David Ben-Gurion intorno al 13 novembre 1949, in cui lo esortava a far ratificare la Convenzione da Israele, sarebbe rimasto senza risposta. Il testo mirava proprio a prevenire e punire un crimine che non era stato esplicitamente menzionato nella sentenza del Tribunale di Norimberga, il quale riconosceva solo i concetti di “crimini di guerra” e di “crimini contro l’umanità”. La portata della Convenzione era direttamente ispirata ai vari tipi di crimini commessi durante la Seconda Guerra Mondiale. Inoltre, Lemkin affermò che era stata redatta “a prezzo di sangue ebraico”:

La ratifica da parte di Israele in questa sessione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite incoraggerà altre nazioni a ratificare questa convenzione, poiché è stata redatta a costo di sangue ebraico; la ratifica di Israele servirà quindi da simbolo per il mondo intero, illustrando come le più grandi sofferenze siano state riscattate dalla giustizia e da un nuovo diritto internazionale più umano. (la dichiarazione di Raphael Lemkin è riportata in Rotem Giladi, Jews, Sovereignty, and International Law: Ideology and Ambivalence in Early Israeli Legal Diplomacy, The History and Theory of International Law, Oxford, 2021)

Ma non fu intrapresa alcuna iniziativa per accogliere la richiesta di Lemkin, il quale poteva contare principalmente sui sauditi e su altri diplomatici arabi e musulmani per perorare la sua causa. Il silenzio di Ben-Gurion non solo dimostrò la sua personale indifferenza al destino degli ebrei europei, ma riecheggiò anche le riserve dei sionisti riguardo alla firma della Convenzione stessa, avvenuta un anno prima.

Contrario al sionismo

Va detto che la posizione israeliana non era eccezionale: la maggior parte delle grandi potenze si mostrò riservata riguardo al testo di Lemkin. Gli Stati Uniti, per via del loro attaccamento alla sovranità nazionale dopo Hiroshima e Nagasaki; l’Unione Sovietica, per via della sua storia di deportazioni di massa, omicidi e repressione; la Cina, per via della presenza di gruppi politici contrari al regime; e infine la Francia, contraria a che le sue pratiche coloniali venissero dipinte come crimini.

Nel caso di Israele, il sangue della Nakba aveva appena smesso di scorrere quando le autorità del neonato stato rischiarono di precludersi ogni possibilità per il futuro firmando la convenzione, sebbene le loro ambizioni territoriali fossero ben lungi dall’essere realizzate. Per la prima volta, una convenzione squarciò il velo della sovranità nazionale, ritenendo gli attori statali responsabili dei maltrattamenti inflitti alle minoranze. Ciò non solo si scontrava direttamente con la natura dello stato di Israele, che riservava un trattamento diverso alla sua minoranza araba, ma soprattutto metteva in discussione il successo del sionismo in Palestina, criminalizzando de jure le sue operazioni militari .

Tuttavia, la pulizia etnica, che comporta lo spostamento forzato delle popolazioni e la distruzione del loro stile di vita tradizionale – in breve, tutto ciò che era accaduto durante la Nakba – non era stata presa in considerazione nei dibattiti. Inoltre, èera stato respinto anche un emendamento proposto dalla Siria tramite il suo delegato alla commissione legislativa, Salaheddine Tarazi, che riguardava direttamente gli arabi di Palestina. Damasco voleva aggiungere “o in qualsiasi momento” alle definizioni esistenti di pace e guerra come contesti in cui un crimine di genocidio rientrerebbe nella giurisdizione del Tribunale per il Genocidio. Questo perché “la campagna in Palestina non è stata una guerra; e non si può dire che si sia svolta in tempo di pace. Tuttavia, gli ebrei hanno commesso atrocità contro gli arabi durante questa campagna, e questi crimini meritavano di essere puniti”¹.

In realtà, la posizione israeliana era tanto significativa quanto piuttosto in relazione alla questione ebraica, non tanto alla questione araba. Ciò che preoccupava maggiormente i sionisti a capo del nuovo stato in questa convenzione era il fatto che essa mettesse implicitamente in discussione lo stesso sionismo, uno dei cui principi fondamentali è quello di fare della diaspora ebraica la fonte dell’inferiorità e della vulnerabilità politica del popolo ebraico. Eppure, mai il sionismo è stato più distinto dall’ebraismo che al tempo del genocidio delle comunità ebraiche in Europa.

Ben-Gurion lo ribadì: l’obiettivo dell’Agenzia ebraica (l’organizzazione sionista fondata nel 1929, organo esecutivo dell’Organizzazione Sionista Mondiale in Palestina sotto il mandato britannico) non era salvare gli ebrei minacciati di sterminio, ma fondare lo stato di Israele. Salvare gli ebrei per poi lasciarli dove si trovavano o inviarli in altri paesi era compito di istituzioni filantropiche come il Congresso Ebraico Mondiale, il Congresso Ebraico Americano o il Comitato Congiunto di Distribuzione. Lo stesso Ben-Gurion affermò: “La catastrofe che incombe sugli ebrei europei non mi riguarda”.

“Come agnelli al macello”

Lemkin era ben lungi dal sospettare il profondo disprezzo che i sionisti in Palestina nutrivano per gli ebrei europei minacciati di sterminio. Naturalmente, lo Yishuv [la popolazione ebraica della Palestina mandataria] non poteva salvarli tutti. Pertanto, bisognava fare delle scelte. Per il progetto sionista, i criteri erano: priorità ai bambini, “perché costituiscono il materiale migliore per lo Yishuv. I giovani pionieri devono essere salvati, soprattutto quelli che hanno ricevuto una formazione e sono spiritualmente capaci di portare avanti il ​​sionismo”. Ma anche i leader sionisti, come ricompensa per il loro lavoro per il movimento.

La comunità tedesca era quella che suscitava il maggiore rifiuto tra i sionisti. Secondo un rappresentante del Comitato di Soccorso – il nome dato al Comitato per il Sostegno dei Rifugiati dalla Polonia creato dall’Agenzia Ebraica – “potevamo agire a favore degli ebrei tedeschi finché rappresentavano un vantaggio, finché venivano con i loro averi². Gli attuali rifugiati non rappresentano più questo vantaggio, poiché arrivano a mani vuote. Di conseguenza, non hanno nulla da offrire allo Yishuv”. Ciò è particolarmente vero in quanto i sionisti sapevano che gli ebrei tedeschi erano particolarmente restii a sostenere la creazione di uno stato ebraico. Li criticavano inoltre per “una completa distanza, a volte persino ostilità, nei confronti della Terra d’Israele; un atteggiamento irrispettoso verso tutto ciò che è ebraico”.

Ma l’avversione dei sionisti ad accogliere tutti gli ebrei d’Europa derivava dal fatto che l’Olocausto simboleggiava principalmente una sconfitta ebraica. Le vittime venivano condannate per essersi lasciate sterminare senza difendersi, invece di “morire con onore”. Pertanto, il fatto che gli ebrei polacchi “non avessero trovato in sé il coraggio di difendersi” riempiva Yitzhak Gruenbaum, uno dei firmatari della Dichiarazione d’Indipendenza dello stato di Israele, di “un’umiliazione dolorosa”. Avevano preferito “una vita da cane a una morte onorevole”³. Qualche tempo dopo, sbottò: “La gente  è diventata spazzatura” . Ascoltiamo anche Yoel Palgi, un paracadutista del Palmach, una milizia sionista durante il Mandato britannico sulla Palestina, di ritorno da una missione in Ungheria nel 1945. Racconta le reazioni alle sue imprese in un circolo di veterani di Tel Aviv:

Ovunque andassi, la domanda continuava a ripresentarsi: “Perché gli ebrei non si sono ribellati? Perché sono andati come agnelli al macello?”. Improvvisamente mi resi conto che ci vergognavamo di coloro che erano stati torturati, fucilati e bruciati. C’era una sorta di consenso sul fatto che le vittime del genocidio non valessero nulla. Inconsciamente, avevamo accettato la visione nazista secondo cui gli ebrei erano subumani… La storia ci sta giocando un brutto scherzo: non siamo forse stati noi stessi a processare i sei milioni di morti?

Uno strumento di propaganda tardivo

Israele seguì con attenzione i lavori della settima sessione del Consiglio economico e sociale delle Nazioni Unite dedicata alla Convenzione sul genocidio, svoltasi il 25 e 26 agosto 1948. Tuttavia, il termine “genocidio” non fu mai utilizzato nelle sue comunicazioni interne relative a tali lavori. Molto più importante fu l’opportunità per lo stato di Israele, che non sarebbe stato riconosciuto dalle Nazioni Unite fino al maggio 1949, di fare, in “uno dei principali organi dell’ONU”  , “la sua prima apparizione ufficiale sulla scena internazionale dell’Europa occidentale”.  La sua partecipazione “avrebbe potuto costituire un utile primo passo” verso la successiva sessione dell’Assemblea generale di Parigi (quella durante la quale fu adottata la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo) e contribuire a prevenire il “controllo arabo totale di un organismo delle Nazioni Unite”. Il timore di Israele derivava dall’ascesa dei movimenti nazionalisti e anticoloniali nel mondo arabo di quel periodo. Tuttavia, dopo il riconoscimento della Convenzione, prestò poca attenzione al suo operato. La sua priorità rimase la questione palestinese in tutte le sue sfaccettature, in particolare il rischio della creazione di uno stato palestinese.

Ciononostante, il genocidio rientrava tra le “questioni marginali” da non trascurare nel perseguimento della strategia complessiva dello stato sionista. Pertanto, Jacob Robinson, consulente legale dell’Agenzia ebraica, dichiarò il 4 settembre 1948: “Il dibattito sul genocidio può offrire un’ottima opportunità per affrontare la questione del destino degli ebrei nei paesi orientali [ovvero, il blocco orientale]“. Analogamente, “si potrebbero denunciare le pratiche dei paesi arabi nei confronti delle comunità ebraiche al fine di contrastare le rivendicazioni arabe contro Israele”. Ma ciò non fu sufficiente a suscitare l’interesse di Israele: negli archivi non si trova traccia della sua partecipazione alla sessione per l’adozione della Convenzione del 9 dicembre 1948. Le riunioni, i rapporti e i documenti di lavoro del ministero degli Affari esteri non menzionano il progetto.

Per Tel Aviv, la Convenzione sul genocidio rappresentava una causa puramente ebraica, come dimostrato dal ministro degli Esteri Moshe Sharett (1948-1956). Davanti alla Knesset, che, ironicamente, stava tenendo il suo primo dibattito da quando si era trasferita a Gerusalemme in violazione della Risoluzione 181 delle Nazioni Unite⁴, egli presentò la questione della Convenzione in questi termini:

Innanzitutto, esiste un trattato su quello che viene chiamato “genocidio”, ovvero lo sterminio di una razza. Questa è una diretta conseguenza dell’Olocausto ebraico in Europa, ed è stata un’idea di un ebreo di nome Lenkin [sic], il quale, per amor del cielo… riuscì a far sì che l’esilio o la deportazione di qualcuno a causa della sua appartenenza razziale venisse considerato un crimine. Suppongo che noi aderiamo a questo trattato.

La firma doveva rimanere simbolica, poiché Robinson ed Ezekiel Gordon, anch’egli avvocato, avevano già espresso riserve sulla possibilità di una ratifica da parte di Israele. Tale ratifica avvenne comunque il 9 marzo 1950, ma Israele fece ben poco per ottenerla da altri stati. Per la sua entrata in vigore, si evitò anche qualsiasi discussione sulla natura dei gruppi interessati; il testo della legge si limitò a riformulare la definizione di genocidio per riferirsi ai “crimini contro il popolo ebraico”.

Ciononostante, la firma della Convenzione avrebbe permesso a Israele di affermare il proprio status di membro a pieno titolo della “comunità internazionale”, sottolineando la propria posizione sovrana e legittima. In quanto “causa ebraica”, sarebbe stata utile a “servire da strumento di propaganda”, come osservò un membro della Knesset. Il genocidio stesso, in retrospettiva, servì infine da grido di battaglia per l’“eroica lotta” degli ebrei sionisti per conquistare la “Terra d’Israele”. Pertanto, i dibattiti sul genocidio dovevano essere rimandati: “Meno ne parliamo, più velocemente andremo avanti”⁵.

Note

1. Citato in John Cooper, Raphael Lemkin and the struggle for the Genocide Convention, Palgrave MacMillan, 2008. ↩︎
2. Peraltro era quanto previsto dall’accordo Haavara stipulato con i nazisti nel 1933 per agevolare il trasferimento degli ebrei tedeschi in Palestina (nda). ↩︎
3. Yosef Gorny, La stampa ebraica e l’Olocausto, 1939–1945: Palestina, Gran Bretagna, Stati Uniti e Unione Sovietica, Cambridge University Press, 2011. ↩︎
4. Gerusalemme, secondo il piano di spartizione deliberato nel 1947, doveva restare sotto controllo internazionale. ↩︎
5. Thomas Vescovi. Il fallimento di un’utopia: Una storia della sinistra in Israele, La Découverte, 2021. ↩︎