intervista di Agustín Cano allo storico Enzo Traversosul suo nuovo libro, Gaza di fronte alla storia, da Brecha
Celebre per il suo lavoro sull’Olocausto e sul totalitarismo, Traverso ha ora pubblicato un saggio che interviene nel dibattito politico e mediatico su Gaza. In questa intervista al settimanale uruguayano Brecha, sostiene che la narrativa con cui Israele giustifica il suo genocidio è un ritorno ai pregiudizi colonialisti del XIX secolo e “un insulto alle vittime dell’Olocausto”, mentre critica il paradigma dei “due stati”.
Traverso è attualmente il più celebre storico delle idee del XX secolo. Dottore di ricerca presso l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales di Parigi, è attualmente titolare della cattedra Susan e Barton Winokur di scienze umane presso la Cornell University di New York. Negli ultimi 30 anni il suo lavoro si è occupato di guerre mondiali, fascismo, genocidi, rivoluzioni e memoria collettiva, temi sui quali ha pubblicato numerose opere. Quest’anno ha pubblicato Gaza davanti alla storia (Laterza, 2024), un saggio in cui si propone di “esaminare con occhio critico il dibattito politico e intellettuale che la crisi di Gaza ha suscitato”, “osservare gli usi pubblici del passato che l’accompagnano”, nonché “riflettere sulle strumentalizzazioni spesso discutibili e talvolta spregevoli a cui è stata sottoposta”.
Primo Levi, in un passo di Se questo è un uomo, a proposito dell’orrore e della disumanizzazione vissuti durante la sua prigionia ad Auschwitz, scriveva: “Se un messaggio poteva essere rivolto agli uomini liberi dall’interno del campo, sarebbe stato questo: non fate mai quello che ci fanno qui”. Come è stato possibile che, a distanza di qualche decennio, lo stato di Israele possa affermarsi con una politica di apartheid e suprematismo?
Questa osservazione fu fatta dallo stesso Primo Levi nel 1982, pochi anni prima della sua morte, all’epoca della guerra del Libano, in un’intervista molto forte in cui definì il primo ministro Menachem Begin un fascista. In altre parole, il fenomeno non è nuovo, ma ovviamente sta superando i limiti estremi. Con esso, la memoria dell’Olocausto è cambiata profondamente. Per decenni, oltre a ricordare le vittime del nazismo, la memoria dell’Olocausto si è configurata come una memoria collettiva il cui significato è “mai più”: deve essere ricordata affinché nulla di simile possa accadere di nuovo nel mondo. In questo senso, la memoria dell’Olocausto ha svolto un ruolo di modello per la costruzione di altre memorie di violenza e genocidio, ad esempio in America Latina e nel caso delle vittime delle dittature del Cono Sud.
Ma dopo alcuni decenni, la memoria dell’Olocausto ha subito una metamorfosi ed è diventata una sorta di legittimazione a priori e incondizionata della politica israeliana, che è una politica di colonizzazione, espropriazione e oppressione dei palestinesi. La memoria dell’Olocausto è stata strumentalizzata – negli Stati Uniti si dice “weaponized” (armata) – per diventare una sorta di innocenza ontologica di Israele, che può quindi fare tutto ciò che vuole, perché lo fa sempre con la legittimità che deriva dalla sua pretesa di rappresentare le vittime dell’Olocausto, con una legittimità che deriva dalla fondazione di Israele come risposta all’Olocausto. Questa narrazione, che è una menzogna e probabilmente un insulto alle vittime dell’Olocausto, deve essere messa in discussione, perché il paradosso veramente ignobile è che la memoria di un genocidio viene rivendicata per giustificare un altro genocidio.
È un paradosso vergognoso che può avere conseguenze molto gravi. Infatti, se rifiutare il genocidio a Gaza significa ora essere antisemiti, la conclusione che si potrebbe trarre è che l’antisemitismo non è poi così male. Se la memoria dell’Olocausto serve a legittimare il genocidio dei palestinesi, allora non sarebbe una memoria così buona. Molti cominceranno addirittura a pensare che l’Olocausto non sia esistito, che sia un mito creato da Israele per difendere le proprie politiche. Il paradosso è che questa strumentalizzazione politica della memoria dell’Olocausto e dell’antisemitismo può finire per legittimare l’antisemitismo o il negazionismo.
Storicamente, l’ultradestra occidentale è stata profondamente antisemita, non solo in Europa, ma anche in America Latina. Oggi questa stessa ultradestra fa della Stella di Davide il suo emblema e di Benjamin Netanyahu un punto di riferimento, mentre, come lei ha detto, accusa di antisemitismo qualsiasi espressione di solidarietà con la Palestina. Come si può comprendere questo cambiamento e quali conseguenze ha?
Precisamente, la trasformazione della memoria della Shoah è lo specchio di un’altra metamorfosi altrettanto importante, se non di più. Un altro paradosso: l’estrema destra è oggi molto filo-sionista, molto vigorosa nel suo sostegno incondizionato allo stato di Israele e alle sue politiche. È il caso del mio paese, l’Italia, dove il capo del governo, Giorgia Meloni, orgogliosa erede del fascismo, una tradizione politica che ha installato le leggi antisemite del 1938 ed è stata complice dell’Olocausto, oggi si appropria della memoria dell’Olocausto e la rivendica per legittimare la sua forza politica. Si tratta di un fenomeno diffuso. L’estrema destra ha raggiunto una rispettabilità che prima non aveva. Rivendicare la memoria dell’Olocausto e il sostegno incondizionato a Israele è anche il mezzo per legittimare le proprie politiche xenofobe e islamofobe. Si tratta di un fenomeno perverso emerso negli ultimi due decenni, che rischia di indebolire la coscienza storica comune, la consapevolezza politica, la definizione stessa di cosa siano i diritti umani, di cosa significhi lottare contro l’oppressione, l’esclusione e il razzismo, in un panorama che diventa confuso, sfocato, in cui i termini delle cose si invertono.
Il suo saggio smonta la narrazione che presenta Israele come un’isola di civiltà e democrazia in una regione oscurantista e fondamentalista. Lei colloca il sionismo all’interno della genealogia intellettuale del pensiero anti-illuminista e sottolinea che stiamo assistendo a una sorta di ritorno al XIX secolo, quando l’Occidente compiva genocidi in nome della “civiltà” contro la “barbarie”. Come è avvenuto questo processo storico di incorporazione di Israele nell’Occidente e la sua formazione – per usare la sua espressione – come “stato teologico-colonialista”?
C’è una visione che era, e forse è ancora, abbastanza comune nella cultura di sinistra, che è quella di Israele come uno stato creato dall’imperialismo per difendere i suoi progetti geopolitici nel mondo arabo. In realtà, Israele è nato in circostanze storiche del tutto straordinarie dopo la Seconda guerra mondiale, in virtù di un accordo tra Stati Uniti e Unione Sovietica e un altro con il Regno Unito, in un momento di consenso del blocco alleato. L’ultimo momento di unità della coalizione antinazista. Quando Israele fu creato in virtù di questo voto dell’ONU, la Guerra Fredda era già iniziata e questa coalizione era stata smantellata, ma Israele nacque anche con il sostegno dell’Unione Sovietica. Israele ha combattuto la prima guerra arabo-israeliana con armi provenienti dalla Repubblica Cecoslovacca. In seguito è diventato un avamposto degli interessi geopolitici statunitensi nella regione.
Direi che questo ruolo è diventato chiaro dopo il 1967, con la Guerra dei Sei Giorni. Da quel momento si è diffusa una narrazione che oggi viene ripetuta dalla stragrande maggioranza dei capi di governo del mondo occidentale, che descrive Israele come un’isola democratica circondata dall’oscurantismo islamista. Questo discorso, che non è nuovo, è diventato molto forte dopo il 7 ottobre 2023 grazie al bombardamento mediatico. Quello che osservo è una sorta di spaventoso revival e rivitalizzazione di un vecchio pregiudizio orientalista. Ovvero una visione dicotomica del mondo in cui, da un lato, l’Occidente è l’incarnazione della razionalità, del progresso e dei diritti umani e, dall’altro, il mondo arabo e l’Islam sono l’incarnazione della barbarie, del fanatismo e dell’oscurantismo. Questo è il discorso che Netanyahu ha fatto alle Nazioni Unite qualche settimana fa ed è una sorta di cliché.
Ciò che mi sorprende è che questo discorso, nato nel XIX secolo con l’obiettivo di legittimare l’idea del colonialismo come missione civilizzatrice, venga riproposto oggi, nel mondo globale del XXI secolo. Potrebbe sembrare ridicolo se non fosse tragico, perché è il discorso della campagna mediatica che giustifica un genocidio in corso.
Lei afferma che lo slogan “Dal fiume al mare, la Palestina sarà libera”, lungi dall’essere un’espressione antisemita, è uno slogan che ha un passato legato al progetto di una federazione o di uno stato laico binazionale, che è stato difeso dall’Organizzazione per la Liberazione della Palestina [OLP], da correnti della sinistra israeliana antisionista e da numerosi intellettuali ebrei e palestinesi di epoche diverse. Qual è la portata di questo slogan nella situazione attuale?
È lo slogan delle manifestazioni contro il genocidio a Gaza ed è un vecchio slogan del movimento di liberazione nazionale palestinese. Ha alcune varianti, come: “Dal fiume al mare tutti devono essere liberi”. Dire che questo slogan è antisemita è, prima di tutto, demagogico, perché, di fatto, dal fiume al mare, l’esercito israeliano ha il controllo su tutto il territorio. Credo che i palestinesi abbiano tutta la legittimità di rivendicare la loro liberazione e la loro libertà tra il fiume e il mare. Dire che questo è uno slogan antisemita significa partire dal presupposto che la libertà può essere definita solo in termini di esclusione. Una concezione in cui la mia libertà implica la negazione della tua libertà e viceversa.
C’è una realtà molto chiara. C’è una terra chiamata Palestina, occupata da uno stato (Israele), in cui ci sono due popoli che si compenetrano, che non sono separati geograficamente e che hanno le stesse dimensioni (7 milioni di ebrei e 7 milioni di arabi di religioni diverse, per lo più musulmani). Cosa si può fare, dunque? Il progetto dei due stati, che viene sempre ripetuto come una sorta di feticcio, è a mio avviso impossibile da realizzare oggi. Oppure potrebbe essere realizzato solo attraverso un processo parallelo e trasversale di pulizia etnica, per creare due territori etnicamente omogenei. Ma sarebbe una tragedia, un’enorme regressione storica.
La soluzione dei due stati è la conseguenza della trasposizione in Medio Oriente del modello europeo di stato nazionale. In Europa questo modello ha portato enormi scompensi se si pensa all’Europa centrale, che era un mosaico di culture, lingue, religioni, nazioni ed etnie che convivevano sullo stesso territorio, arricchendosi a vicenda grazie a questa convivenza. Pensate al pluralismo linguistico degli strati intellettuali dell’Europa centrale, che potevano passare da una lingua all’altra perché erano le lingue dello spazio in cui vivevano. Tutta questa diversità e pluralismo, tutta questa ricchezza, è stata distrutta dalla creazione di stati nazionali omogenei, nati da espulsioni, deportazioni e pulizie etniche. Questo è accaduto in Europa centrale tra le due guerre, dopo la Seconda guerra mondiale e negli anni ’90 nell’ex Jugoslavia. Non spetta a me dire cosa dovrebbero fare i palestinesi e gli israeliani, ma mi sembra che l’idea di uno stato binazionale, che può essere una federazione o qualche altra forma, sia un progetto migliore.
E’ il progetto che Edward Said ha difeso.
È un progetto che Edward Said ha recuperato e difeso negli anni ’90, ma all’inizio era il progetto dell’OLP, e anche di correnti della sinistra israeliana come il Mazpen, oltre che di molti intellettuali ebrei, arabi e palestinesi. Era anche il progetto di alcune correnti “sioniste culturali” della prima metà del XX secolo, che chiedevano la creazione di un focolare nazionale ebraico in Palestina, non di uno stato ebraico. L’idea è quella di creare uno stato la cui forma istituzionale dovrà essere inventata, ma che possa garantire la piena uguaglianza dei diritti democratici, religiosi, linguistici e di ogni altro genere a tutti i suoi cittadini, indipendentemente dalle loro origini e provenienze. In questo caso, è abbastanza ovvio che si tratterebbe di uno stato con almeno due lingue ufficiali, così come ci sono molti stati che hanno due o tre lingue ufficiali o più, e sono stati che vivono molto armoniosamente. O che hanno i loro problemi, ma dove, in ogni caso, l’idea del genocidio è assolutamente inconcepibile.
Voglio tornare sulla definizione di Israele come stato teologico. Israele è definito ufficialmente dopo il 2018 come uno stato ebraico, cioè riservato agli ebrei, per gli ebrei. Ci sono cittadini israeliani (circa 2 milioni o più) che non sono ebrei e che sono inevitabilmente cittadini di seconda classe e sono tagliati fuori da una serie di diritti. L’essere ebreo può essere definito solo in termini di background religioso, anche se ci sono cittadini israeliani atei, anticlericali o con le identità più diverse. Questo è il fondamento teologico-politico di Israele, nonostante le forme secolarizzate che lo stato può aver assunto, e questa è la spaventosa contraddizione che caratterizza tutti i difensori dello stato di Israele. Perché, ad esempio, negli Stati Uniti nessuno oserebbe dire che il loro paese dovrebbe essere uno stato riservato ai bianchi di origine anglosassone e di religione protestante. Un’idea del genere sarebbe respinta e sembrerebbe assurda al 99% dei cittadini di un paese in cui l’asiatico-americano, l’italo-americano, l’ebreo-americano, l’afro-americano o il nativo-americano sono identità normali che coesistono. Le stesse persone che pensano che la pluralità sia l’essenza dell’America vi dicono che è antisemitismo contestare la concezione dello stato di Israele come stato ebraico. Uno stato etno-religioso nel XXI secolo è un’aberrazione, un anacronismo. Dire questo mi sembra banale perché ovvio, ma necessario di fronte alla campagna di criminalizzazione dell’antisionismo.
Lo stato laico binazionale è un orizzonte che oggi è anche molto lontano. Quali sarebbero le sue condizioni storiche e politiche?
Quello che propongo è una prospettiva storica. A lungo termine, non vedo un’alternativa migliore, più interessante o più praticabile. Nel contesto attuale, questa opzione è ovviamente impossibile a causa dell’opposizione di israeliani e palestinesi, perché c’è un genocidio a Gaza, una radicalizzazione degli insediamenti in Cisgiordania, l’annessione di Gerusalemme Est e l’estensione del conflitto al Libano. Due popoli sono traumatizzati. Israele perché per la prima volta dalla sua creazione è stato colpito sul proprio territorio, sul territorio che avrebbe dovuto proteggere all’interno dei confini dello stato, e perché il 7 ottobre è stato un massacro di civili. Questo ha traumatizzato gli israeliani. Il risultato è che oggi in Israele nessuno, tranne poche voci e piccoli movimenti, è contrario alla guerra.
E da parte palestinese, c’è una sfiducia totale nella possibilità di un accordo con Israele, perché il 7 ottobre è nato dal fallimento degli accordi di Oslo e dal sabotaggio permanente da parte di Israele di qualsiasi possibilità di aprire un percorso a due stati. In questo contesto, è molto probabile che la soluzione di uno stato binazionale possa essere raggiunta solo passando attraverso diverse fasi, una delle quali sarebbe costituita da due entità statali.
In questo quadro, non ho dubbi che il riconoscimento di uno stato palestinese da parte degli stati dell’America Latina e dell’Unione Europea sarebbe un passo avanti molto significativo. Questo è vero. Ma dobbiamo essere consapevoli di quale sia l’orizzonte, perché altrimenti la prospettiva che gli Stati Uniti propongono oggi (e Netanyahu vuole sabotare anche questo) è quella di “due stati”, che in realtà sarebbero Israele, più due simulacri di territori autonomi: un paio di bantustan palestinesi. Questa è la prospettiva oggi, con la complicità dell’Unione Europea. Lo dico con disappunto e quasi con vergogna perché sono un europeo.
Quali effetti potrebbe avere la vittoria di Donald Trump sulla situazione attuale?
È molto difficile rispondere a questa domanda perché Trump non ha un’agenda e il suo modo di lavorare è a volte imprevedibile. Ci sono alcuni segnali e anche un precedente: nella sua prima presidenza, gli Stati Uniti hanno spostato l’ambasciata da Tel Aviv a Gerusalemme, legittimando così l’annessione di Gerusalemme Est. Ora Trump ha nominato come ambasciatore un fondamentalista evangelico che è un convinto sostenitore della colonizzazione della Cisgiordania e che è stato persino coinvolto nel finanziamento di tale colonizzazione. Ci sono personalità che hanno contribuito alla campagna di Trump e che hanno partecipato apertamente alla campagna per la colonizzazione ebraica di Gaza. Quindi, da un lato, ci sono tutte le premesse per una catastrofe: la sua promessa di porre fine alla guerra in tempi brevi potrebbe essere “stiamo per realizzare la fase finale, che è l’espulsione dei palestinesi e la ricolonizzazione di almeno metà di Gaza”. Questa è una possibilità. Ma, d’altra parte, non credo che Trump sia disposto, come lo era l’amministrazione Biden, a continuare a inviare armi e denaro senza limiti.
Ci sono anche altri elementi geopolitici in gioco. Non posso analizzarli tutti, ma sappiamo qual è il rapporto dell’amministrazione Trump con il capitalismo neoliberale, e il capitalismo non può permettersi una grande crisi ora a causa del calo del prezzo del petrolio dovuto a un conflitto aperto con l’Iran. Trump è molto attento a questo aspetto e ha una strategia di rafforzamento delle relazioni con il mondo arabo. E il mondo arabo, che non ha interrotto le relazioni con Israele di fronte al genocidio, non potrà accettare passivamente nemmeno la ricolonizzazione di Gaza. Penso quindi che la politica di Trump sarà il risultato di questa correlazione di elementi. Israele oggi è in una sorta di spirale di radicalizzazione, di isteria cieca. Sta conducendo guerre ovunque, è pronto a bombardare i siti nucleari in Iran e così via. Ma non ha la capacità di andare avanti da sola per un anno o due. Sta già vivendo una crisi economica spaventosa e potrebbe andare avanti così solo con un sostegno esterno permanente. C’è quindi una serie di incognite da risolvere.
Ci sono anche altre dinamiche molto pericolose. Ad esempio, a causa della situazione di controllo dell’opinione pubblica e dei media in Israele, il cittadino medio israeliano non ha un’idea molto chiara di ciò che sta accadendo a Gaza. I media parlano ogni giorno del 7 ottobre, dei fanatici palestinesi, del terrorismo, ma non di ciò che Israele sta facendo a Gaza. In questo contesto, ciò che sta accadendo è che molti israeliani contrari alla guerra, che rifiutano Netanyahu, che non possono più accettare ciò che sta accadendo, di fronte alla situazione di union sacrée che impone un atteggiamento di compatto sostegno al governo, stanno lasciando Israele. E allo stesso tempo c’è una nuova ondata di immigrazione in Israele da parte di sionisti fanatici, soprattutto francesi, che combatteranno per difendere la causa del “Grande Israele”, della colonizzazione di “Giudea e Samaria”, il nome coloniale di ispirazione religiosa con cui Israele chiama la Cisgiordania palestinese. La combinazione di questi due processi è molto pericolosa.
Lei sottolinea che l’azione internazionale è fondamentale per sostenere la politica di Israele, ma anche per affrontarla. Come vede la situazione attuale della solidarietà internazionale con la Palestina?
Gaza è una causa palestinese e del Sud globale nel suo complesso. La vedo bene in America Latina, che non è una regione particolarmente islamizzata, ma molto più cattolica. Anche nei paesi che hanno vissuto processi di decolonizzazione nel XX secolo. Lì l’identificazione è quasi naturale. La dichiarazione del capo del governo sudafricano è stata l’inizio del processo di riconoscimento del genocidio da parte delle Nazioni Unite. Anche in Irlanda, che è l’unico paese europeo che ha conosciuto il colonialismo non come colonizzatore ma come colonizzato, sa cosa significhino l’espropriazione, la privazione dei diritti, l’umiliazione. I movimenti che hanno avuto luogo nelle università, che sono le antenne della società civile. Nel caso degli Stati Uniti, le università hanno studenti provenienti da tutto il mondo e gli stessi studenti americani hanno background diversi. Gli afroamericani si identificano con i palestinesi perché li vedono come vittime del razzismo. Ci sono anche studenti provenienti dall’Asia, dall’Africa e dall’America Latina che vedono la causa palestinese come anti-imperialista o anti-coloniale. Ci sono ebrei che sono molto attivi nel movimento contro la guerra perché rifiutano le politiche sioniste di Netanyahu. Questo è l’impatto di Gaza e penso che le cose non si calmeranno. Ci sono molti fronti aperti, è una guerra globale. Le manifestazioni negli Stati Uniti contro la guerra e in solidarietà con la Palestina aprono un altro fronte, e chi si mobilita sa che se il movimento diventa potente sarà in grado di bloccare il sostegno militare e finanziario a Israele, come è successo ai tempi della guerra del Vietnam.
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