Chiamiamo l’ecosocialismo il ragionamento che permette di collegare la lotta per la protezione dell’ambiente con la lotta per la soddisfazione dei reali bisogni sociali degli sfruttati e degli oppressi, un approccio che prepara l’avvento di una società socialista democratica e non produttivista, senza dominazione o sfruttamento, rispettosa e prudente in relazione al resto della natura.

Concetto aperto, l’ecosocialismo, che conosce una serie di diverse interpretazioni. I francofoni tra di voi probabilmente conoscono l’ecosocialismo di JL. Mélenchon, che ha un approccio statalista e sovranista. In altri paesi, una gestione socialdemocratica o partiti verdi molto tradizionali pretendono di agire con una prospettiva ecosocialista. Pertanto non possiamo parlare di ecosocialismo in generale. Le dieci caratteristiche proposte qui di seguito riassumono le concezioni ecosocialiste della corrente internazionale marxista-rivoluzionario a cui appartengo.

1. Il nostro eco-socialismo deriva da una quadruplice osservazione:

– la necessità di un programma di transizione anticapitalista che tenga conto dei vincoli ecologici e fornisca risposte immediate alla distruzione ecologica. Ci allontaniamo quindi dalle correnti politiche che rimandano la protezione e il ripristino dell’ambiente al “dopodomani” del post-capitalismo;

– la necessità di una strategia basata sull’azione diretta, democratica e auto-organizzata degli sfruttati e degli oppressi, in una prospettiva internazionalista e nel rispetto dell’autonomia dei movimenti sociali e del diritto di auto-organizzazione delle donne e degli strati oppressi in generale;

– la profonda crisi di significati e valori che mina la società capitalista. Il dominio del valore astratto e del patriarcato capitalista sono alla base di un’inversione tra bisogni e produzione, tra lavoro vivo e lavoro morto, tra pianeta e capitale. Il capitale aliena quindi l’essere umano dalla sua natura di animale sociale pensante, producendo la sua esistenza consciamente e collettivamente;

– il bilancio ecologico catastrofico dei paesi del “socialismo reale”, simboleggiato dal disastro di Chernobyl, dal prosciugamento del Mare d’Aral e dalla campagna maoista per la distruzione dei passeri in Cina, ad esempio.

Il nostro ecosocialismo è quindi radicalmente anticapitalista, umanista, internazionalista, femminista e autogestito. È allo stesso tempo strategia di lotta, programma di rivendicazioni e progetto della società.

2. Il nostro ecosocialismo ha una forte dimensione etica che fa parte della prospettiva di una civiltà umana degna di questo nome.

Noi seguiamo le orme di Marx che ha sostenuto che “la natura è il corpo inorganico dell’umanità”. La distruzione della natura di cui facciamo parte consiste nella nostra stessa distruzione e quella dei nostri figli. Il termine “crisi ecologica” è quindi molto inadeguato. La situazione che stiamo affrontando rappresenta molto più di una crisi del funzionamento degli ecosistemi dovuta alla logica del profitto: è una crisi sistemica della civiltà umana segnata in particolare da una crisi nei rapporti tra l’umanità e il resto del mondo: la natura.

Sostituire la produzione di valore con la produzione di valori d’uso determinati democraticamente è una condizione necessaria per porvi fine. Ma questa non è una condizione sufficiente. La distruzione ecologica, come l’oppressione delle donne, è esistita molto prima del capitalismo, anche in altre forme e ad una scala locale piuttosto che a livello globale. Inoltre, come è stato detto, il “socialismo reale” burocratico è stato tanto distruttivo per l’ambiente quanto il produttivismo capitalista.

Insieme, queste due realtà sottolineano la necessità che un processo di rivoluzione culturale debba continuare ben oltre l’abolizione del capitalismo. Si tratta di rompere con visioni dominanti e utilitaristiche per inventare una nuova relazione con l’ambiente basata sulla cura, la prudenza e il rispetto.

3. L’equilibrio ecologicamente distruttivo dell’URSS, della Cina e dei paesi dell’Est è stato dovuto soprattutto alla degenerazione burocratica staliniana della rivoluzione.

Questo ha comportato sia la rinuncia alla rivoluzione mondiale sia l’abbandono degli esperimenti e delle concezioni ecologicamente più avanzate sviluppate durante i primi anni del dominio sovietico. Ma lo stalinismo non spiega tutto: alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo, il movimento operaio e la sua ala rivoluzionaria erano fondamentalmente impregnati da una visione della natura come soggetto da dominare, da modellare senza limiti secondo la volontà umana. Questa visione era presente e prevaleva anche tra gli oppositori di sinistra dello stalinismo.

4. L’emancipazione delle donne richiede un movimento autonomo e la costruzione al suo interno di una tendenza socialista. Allo stesso modo, la cessazione della distruzione ecologica richiede la costruzione dentro la sinistra di una corrente ecosocialista capace di intervenire, per così dire, in nome del resto della natura in una prospettiva anticapitalista, internazionalista e anti burocratica.

Rifiutiamo l’idea che questa corrente sia condannata a predicare nel deserto perché l’Homo sapiens sarebbe distruttivo e insensibile per natura. L’umanità ha causato molte disastri ecologici, ma non c’è motivo di pensare che l’intelligenza e la sensibilità umane saranno insufficienti per imparare di nuovo ciò che abbiamo dimenticato, prenderci cura dell’ambiente, ricostruire ciò che può essere ricostruito, inventare una nuova relazione con il vivere in generale.

5. Il nostro ecosocialismo è radicalmente anticapitalista, e di conseguenza marxista.

In Marx troviamo non solo una critica insostituibile della logica del capitale ma anche idee preziose e spesso non riconosciute che alimentano direttamente il nostro pensiero ecosocialista.

Le principali di queste idee sono:

– La natura e il lavoro sono le uniche due fonti di ogni ricchezza: la natura è la principale fonte di valori d’uso;

– L’unica agricoltura razionale è quella che si basa sui contadini indipendenti o sulla proprietà comune del suolo (da distinguersi dalla proprietà statale dei kolkhoz!). L’unico sfruttamento razionale forestale è quella che fugge dalla rincorsa di un profitto “a breve termine”;

– La ricerca di rendite (surplus di profitto) stimola continuamente il saccheggio delle risorse naturali, minerali e biologiche – in particolare la tendenza verso un’agroindustria sempre più intensiva, che esaurisce il suolo, pratica la monocultura e favorisce la produzione di carne;

– Il capitalismo si basa sull’espulsione. Non c’è capitalismo senza crescita, quindi senza una riproduzione costantemente allargata, con un doppio movimento: appropriazione/sfruttamento della forza lavoro in cambio di uno stipendio, da un lato, l’appropriazione/saccheggio delle risorse naturali, dall’altro;

– Il capitale non è una cosa, ma un rapporto sociale di sfruttamento del lavoro che richiede un input in risorse naturali ed è orientato alla produzione di plusvalore. “L’unico limite del capitale è il capitale stesso”, ha sostenuto Marx: enigmatica a prima vista, questa frase significa semplicemente che il capitale continuerà il suo lavoro distruttivo finché avrà forza lavoro e altre risorse naturali da sfruttare. Di per sé, il capitale può andare in panne solo dopo aver superato i limiti. Nessun meccanismo endogeno consente di tenere conto dei limiti della sostenibilità (“confini “);

– in conseguenza, la produzione di plusvalore implica necessariamente la rottura dell’equilibrio nello scambio materiale tra l’umanità e il resto della natura (“spaccatura metabolica“). L’accumulazione capitalista esaurisce sia la terra che i lavoratori. Fermare il saccheggio delle risorse (la “gestione razionale degli scambi di materiali” tra società e natura) richiede l’abolizione dello sfruttamento della forza lavoro e la riduzione dell’orario di lavoro.

6. Tuttavia, il lavoro di Marx ed Engels è in tensione.

Primo, rimane segnato in parte dalle illusioni del progresso e dalla prospettiva di “crescita illimitata delle forze produttive”.

Secondo, il loro pensiero deve essere analizzato attraverso le lenti (eco)femministe del patriarcato.

Per Marx, come abbiamo visto, “il capitale esaurisce le uniche due fonti di ogni ricchezza, la terra e i lavoratori”. In questa citazione, “il lavoratore” include la lavoratrice. Ma il lavoro è di genere. Le donne assumono la maggior parte del lavoro di riproduzione gratuito nel contesto della famiglia, e questo lavoro è “invisibile” nella società capitalista. Marx dice anche che “l’appropriazione privata della Terra apparirà un giorno barbara come l’appropriazione privata di un essere umano da parte di un altro”. Il capitalismo quindi ha integrato il patriarcato preesistente che costituisce una forma di appropriazione di un essere umano da parte di un altro. Engels aveva sottolineato: “nella famiglia, l’uomo è il borghese, la donna il proletariato”.

Il nostro ecosocialismo, quindi, sviluppa la frase di Marx per integrare esplicitamente il lavoro di riproduzione. La logica capitalista che aumenta lo sfruttamento del lavoro salariato e delle risorse tende anche ad aumentare l’oppressione patriarcale delle donne. L’appropriazione dei corpi delle donne, il lavoro domestico che forniscono gratuitamente e la loro discriminazione nella sfera produttiva costituiscono una forma specifica di appropriazione di ricchezza da parte del capitalismo. Questo schema deve essere evidenziato in modo che la critica di questa modalità di produzione sia completa.

7. Il nostro ecosocialismo cerca di integrare tutti questi aspetti.

L’oppressione delle donne è combinata con lo sfruttamento del lavoro salariato e il saccheggio delle risorse, con la rovina dei contadini indipendenti e la distruzione delle comunità indigene. Le lotte delle donne fanno parte della lotta di classe – sebbene non limitate a questo – perché l’oppressione patriarcale è uno dei fondamenti del capitalismo. Le lotte ambientali sono parte integrante della lotta di classe – sebbene non limitate a questo – perché l’appetito insaziabile del capitale per il consumo di risorse è la contropartita della sua dipendenza dal lavoro vivo che trasforma queste risorse in valore, da un lato, e riproduce la forza lavoro nella sfera domestica, d’altra parte.

Le lotte dei contadini e dei popoli indigeni fanno parte della lotta di classe – sebbene non limitate a questo – perché la bulimia capitalistica implica l’appropriazione di tutte le risorse e la mercificazione di tutte le relazioni, quindi anche una proletarizzazione diffusa.

Il nostro ecosocialismo non è quindi solo un’alleanza antiproduttivista sociale e ambientale, cioè l’alleanza sociale operaia-contadina-indigena: ma prende anche in considerazione del femminismo sociale e ambientale, cioè, l’ecofemminismo socialista.

Questa visione è il fondamento della nostra strategia ecosocialista di convergenza delle lotte.

John Bellamy Foster crede che esista una “ecologia di Marx”. Il suo libro su questo argomento è notevole e “rimette i pendoli all’ora” sul cosiddetto produttivismo marxista. Ma noi rifiutiamo l’apologia. “L’ecologia di Marx”, per noi, è un progetto incompiuto. Il nostro ecosocialismo mira a continuare la sua costruzione, ad andare oltre i limiti e, a volte, le contraddizioni. Questa visione senza paraocchi è essenziale per prendere in considerazione nuove questioni come “diritti di madre terra”, le sofferenza animale, ecc .;

8. È illusorio credere che un modo di produzione basato sull’appropriazione del corpo femminile e sullo sfruttamento della forza lavoro umana come risorsa naturale possa generare nella maggioranza della popolazione una coscienza sociale che rispetti le risorse naturali e la natura in generale .

In un sistema di produzione generalizzata di beni, cioè di “reificazione” generalizzata, l’ideologia dominante nei confronti della “natura” è necessariamente l’ideologia del mercato, che considera l’ambiente come un serbatoio di risorse gratuite. Le lotte ecologiche devono collegarsi e confrontarsi con le lotte economiche e femministe per trasformarsi in una forza sociale di trasformazione dell’ordine esistente. Le questioni del lavoro, della produzione, della riproduzione e dello sviluppo sono quindi centrali per il nostro ecosocialismo. La natura dell’Homo sapiens è di produrre socialmente la sua esistenza attraverso il lavoro, una relazione ineludibile tra l’umanità e la natura. Ma la natura umana esiste concretamente solo attraverso le sue forme storiche. La risposta alla crisi ecologica non consiste nell’ “uscire dal lavoro”, nell'”uscire dallo sviluppo”, nell'”uscire dal consumo”, nell'”uscire dalla crescita”, ecc., che sono astrazioni astoriche. Consiste nell’uscire dal valore astratto del lavoro produttivo, e quindi nel lasciare il modo di sviluppo capitalista focalizzato sulla crescita del profitto e sul modo di distribuzione/consumo/ iproduzione che ne deriva.

9. Rifiutiamo l’idea che la “natura” soffra l’umanità come una malattia.

L’umanità è parte della natura che trasforma. Altre specie hanno trasformato la natura in profondità. Ma la trasformazione dell’ Homo Sapiens è diversa: lungi dall’essere “naturale”, è determinata storicamente dai rapporti sociali di produzione. Quindi, non esiste una specifica “capacità di carico” della specie umana. A seconda della produttività del lavoro, la “capacità di carico” umana è variata, ad esempio, da 8 esseri umani/kmq, per agricoltura taglia-e-brucia; a 25 esseri umani/kmq per la prima agricoltura sedentaria, fino a 100 esseri umani/kmq nell’agricoltura irrigua dell’antico Egitto …

La storia presenta anche diversi casi in cui un progresso nella produttività del lavoro è stato ecologicamente positivo (nell’Europa occidentale, la scoperta del ruolo dei legumi come “concime verde” ha rallentato la deforestazione, ad esempio). Oggi, le tecnologie di energia rinnovabile rappresentano un miglioramento della produttività la cui estensione generalizzata è urgentemente necessaria per evitare il cambiamento climatico verso un “pianeta forno”.

Ma nel quadro produttivista capitalista e nella struttura “di crescita”, queste tecnologie si aggiungono ai combustibili fossili invece di sostituirli e sono attuate al servizio del profitto. Ecco perché non fermano la distruzione ambientale.

Quindi, è chiaro che il problema non è il progresso in generale, ma quello che Michael Löwy chiama il “progresso distruttivo” del modo di produzione capitalista. Questo “progresso” produce davanti ai nostri occhi e sempre più rapidamente una natura trasformata e impoverita. Distrugge migliaia di forme di vita, minaccia la vita di centinaia di milioni di poveri, aumenta il rischio che l’umanità cada nella barbarie e potrebbe persino alla fine, minacciare la specie umana nel suo insieme.

10. La “vera natura” vergine non esiste da nessuna parte

Coloro che pensano che “la vera natura è la natura senza Homo sapiens ” non hanno alcuna soluzione alla crisi sistemica. La loro unica alternativa logica è desiderare la scomparsa degli umani (in questo caso, che siano d’esempio!) … Di fronte a queste concezioni misantropiche, la cosmogonia delle popolazioni indigene (Madre Terra) è una fonte di ispirazione . Ma non sbagliamoci: questa cosmogonia non implica di “difendere i beni comuni” che sarebbe per natura. In effetti, questa nozione dei beni comuni implica invece che alcuni beni non sarebbero intrinsecamente comuni. Al contrario, si tratta di affermare la legittimità di un processo di costruzione sociale del comune.

Questo processo di definizione democratica di ciò che vogliamo istituire come comune non è limitato a priori da qualsiasi natura delle cose. Una società ecocomunista, senza classi, assomiglierà in qualche modo alle cosiddette società “primitive”. Istituirà il comune. Ma sarà molto diverso, dato il livello di sviluppo delle forze produttive. Questa società svilupperà una concezione delle relazioni natura-umanità che probabilmente sarà simile sotto alcuni aspetti a quella dei popoli indigeni, ma sarà anche diversa. Una concezione in cui le nozioni etiche di precauzione, rispetto e responsabilità, nonché meraviglia della bellezza del mondo, saranno costantemente nutrite da un’apprensione scientifica che è al tempo stesso sempre più sottile e sempre più chiaramente incompleta. Perché più la scienza progredisce, più si è consapevoli di ciò che non spiega …

Daniel Tanuro
28 ottobre 2018

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