Contro l’autoritarismo, contro l’imperialismo, contro il sionismo e NO alla guerra
Una posizione femminista rivoluzionaria sull’Iran deve rifiutare la falsa e dannosa dicotomia che impone di scegliere tra difendere la Repubblica islamica e appoggiare l’intervento imperialista statunitense e sionista. Si tratta di una scelta costruita ad arte per ridurre il giudizio politico al partigianismo. Trasforma la solidarietà in una competizione di fedeltà morali e abbandona la gente comune, i lavoratori, le donne, i giovani e le minoranze a una realtà plasmata simultaneamente dalla repressione interna e dalla distruzione militare esterna.
L’Iran di oggi si trova ad affrontare una crisi complessa e interconnessa: una crisi di legittimità politica, una crisi di riproduzione sociale e di sopravvivenza quotidiana, e una crisi di sovranità intensificata da guerra, sanzioni e coercizione esterna. Queste crisi non sono vissute in modo uniforme da tutta la società. Il loro peso ricade maggiormente sulle classi lavoratrici, sulle donne, sulle minoranze etniche, sessuali e religiose, sugli studenti, sugli intellettuali, sugli artisti, sugli attivisti sindacali e sui poveri.
Un’analisi femminista radicale seria deve quindi rifiutare ogni semplificazione. Deve tenere insieme le strutture della repressione statale, gli effetti materiali delle sanzioni e delle pressioni geopolitiche, e le lotte vissute da tutti coloro che ne sono maggiormente colpiti. Solo analizzando queste dinamiche congiuntamente la solidarietà può rimanere responsabile nei confronti delle persone le cui vite sono plasmate da esse.
Opporsi all’autoritarismo e sostenere le lotte emancipatorie
Non c’è nulla di progressista in un regime teocratico autoritario. La Repubblica Islamica ha sistematicamente represso le libertà fondamentali, soffocato violentemente il dissenso e negato i diritti dei lavoratori, democratici e civili. Si è macchiata di arresti di massa, torture, esecuzioni extragiudiziali e repressione di attivisti, intellettuali, artisti, avvocati, giornalisti e sindacalisti. Le minoranze etniche, sessuali e religiose, tra cui curdi, baluchi, arabi, sunniti, bahá’í e altri, hanno subito a lungo discriminazioni e violenze da parte dello stato.
In questo contesto, il movimento Woman Life Freedom/Jin, Jiyan, Azadi ha rappresentato un orizzonte emancipatorio che non può essere ridotto a slogan statalisti. Ha espresso un profondo rifiuto dell’oppressione di genere, dell’obbligo del velo, del controllo patriarcale e dell’esclusione strutturale. Il suo consenso è stato ampio, estendendosi a lavoratori, studenti, famiglie e giovani. Questo movimento indica una politica che mira a smantellare il dominio patriarcale insieme al regime autoritario e merita una solidarietà rivoluzionaria femminista costante e basata su principi solidi.
Un sostegno autentico alla lotta emancipatrice significa opporsi sia al terrore di stato sia alle relazioni sociali che lo alimentano. L’oppressione di genere e sessuale in Iran non è un fenomeno marginale. È strutturalmente radicata nell’istruzione, nei quadri giuridici, nel mercato del lavoro, nei sistemi di welfare e nelle forme quotidiane di controllo e disciplina. Una posizione femminista rivoluzionaria deve quindi porre i diritti delle donne, l’autonomia sul corpo, l’uguaglianza di genere e sessuale al centro di qualsiasi orizzonte emancipatorio, non come un ripensamento o un gesto simbolico.
Rifiutare il nazionalismo autoritario e l’imperialismo
Le femministe rivoluzionarie devono respingere le alternative reazionarie che si presentano come democratiche pur riproducendo logiche di potere patriarcali e razziste di stampo autoritario. Le correnti monarchiche e pahlaviste non rappresentano un’alternativa progressista o emancipatrice alla Repubblica islamica. Sono radicate nel nazionalismo autoritario, nella gerarchia sociale e nella nostalgia per un ordine politico caratterizzato da repressione, disuguaglianza e dipendenza dall’estero.
I monarchici si sono sempre più allineati con gli interessi capitalistici imperialisti occidentali e con il sionismo, appoggiando apertamente sanzioni, interventi militari e pressioni esterne sulla società iraniana. Tali posizioni li pongono in diretta opposizione alle classi lavoratrici che sopportano il costo della guerra economica e del confronto geopolitico. Sostituire l’autoritarismo teocratico con uno laico, in particolare uno allineato con le potenze imperialiste e sioniste, non è liberazione. È subordinazione perpetrata con altri mezzi.
Contro l’imperialismo, le sanzioni e la guerra
L’opposizione all’autoritarismo non implica l’approvazione dell’imperialismo capitalista. Sanzioni, blocchi economici e minacce militari infliggono danni profondi e duraturi alla popolazione. Le sanzioni imposte dagli Stati Uniti all’Iran sono state esplicitamente concepite per infliggere il massimo danno economico alla società. I loro effetti sono cumulativi, impoveriscono il tenore di vita, degradano i servizi pubblici e rafforzano le reti predatorie che prosperano in condizioni di scarsità e crisi.
La guerra non fa che aggravare questa catastrofe. L’escalation militare crea condizioni di assedio che rafforzano gli elementi più repressivi dello stato, esponendo al contempo i civili a una distruzione che non scelgono né controllano. L’intervento militare non apre orizzonti democratici, li chiude. I governi occidentali che hanno inflitto decenni di guerra economica all’Iran non agiscono nell’interesse delle donne, dei lavoratori o delle forze democratiche iraniane. Il fatto che figure come Donald Trump, le cui politiche hanno impoverito milioni di iraniani, si atteggino ora a paladini della libertà iraniana non è semplicemente cinico, è grottesco.
Contro l’anti-imperialismo statalista e le false dicotomie
Altrettanto corrosivo è l’antimperialismo statalista, l’idea che gli stati autoritari debbano essere difesi semplicemente perché si oppongono all’imperialismo occidentale. Questa posizione confonde l’allineamento geopolitico con l’emancipazione e sostituisce la lealtà agli stati con la solidarietà con i popoli. Non c’è nulla di rivoluzionario o femminista nel difendere la repressione in nome della sovranità o della resistenza.
Allo stesso tempo, è politicamente superficiale considerare le potenze imperialiste capitaliste irrilevanti per l’attuale crisi iraniana. Nessuna lotta politica di massa è mai puramente nazionale. Tutte sono plasmate da strutture di dominio regionali e globali. Una seria politica femminista rivoluzionaria deve essere in grado di opporsi alla repressione autoritaria e al contempo di affrontare la violenza imperialista capitalista, senza che l’una prevalga sull’altra.
Ciò richiede anche di rifiutare la logica a somma zero che contrappone le vite iraniane a quelle palestinesi o che immagina la solidarietà come una risorsa scarsa da razionare tra le diverse lotte. La solidarietà non è una competizione e la vita umana non è soggetta a calcoli geopolitici. Ogni vita ha lo stesso valore. Riconoscere le differenze nel modo in cui la violenza opera, come viene organizzata la negazione o come viene distribuita la credibilità nei diversi contesti non crea una gerarchia della sofferenza. È una necessità analitica e politica. Sistemi di dominio distinti producono forme distinte di danno, visibilità e cancellazione; nominare queste differenze è parte integrante del prenderle sul serio.
Quando queste realtà vengono ridotte a un unico registro morale indifferenziato, l’analisi si appiattisce e la politica diventa punitiva. Il risultato non è una solidarietà più profonda, ma una sua distorsione: la solidarietà si trasforma in qualcosa di transazionale e coercitivo anziché essere fondata su principi, basata sulle relazioni e sulla responsabilità nei confronti di coloro che vivono queste condizioni.
Cosa richiede una posizione femminista rivoluzionaria
Una posizione femminista rivoluzionaria di principio si fonda quindi su diversi impegni:
- Sostegno all’autodeterminazione iraniana senza prescrivere risultati o avallare cambiamenti di regime imposti dall’esterno.
- Una netta opposizione alla repressione autoritaria, con una solidarietà costante nei confronti dei lavoratori, delle donne, delle minoranze sessuali, nazionali e religiose, dei prigionieri politici e dei soggetti della società civile.
- Solidarietà con le lotte contro l’oppressione di genere e sessuale e il controllo patriarcale, compreso l’orizzonte emancipatorio aperto dal movimento Woman Life Freedom.
- Rifiuto inequivocabile delle sanzioni, dell’assedio economico e della guerra in quanto forme di punizione collettiva che devastano le classi lavoratrici e i poveri.
- Rifiuto del nazionalismo autoritario e dei progetti filocoloniali che cercano di strumentalizzare la rabbia popolare a vantaggio di una potenza straniera.
- Il rispetto dei diritti civili, politici, nazionali e religiosi come parte integrante di qualsiasi politica femminista rivoluzionaria, non come aggiunte liberali.
- Rifiuto delle false dicotomie tra autoritarismo e imperialismo o tra sovranità e diritti umani.
- Serietà politica fondata sulla memoria storica, sulla chiarezza analitica e sull’umiltà riguardo a ciò che gli attori esterni possono e non possono influenzare.
- Il futuro politico al di là della Repubblica islamica, se mai ci sarà, sarà aspramente conteso. Le élite nazionali, le potenze straniere e i loro intermediari locali cercheranno tutti di plasmare ciò che seguirà. In tali condizioni, l’ingenuità politica non è semplicemente un errore intellettuale. Rappresenta un pericolo concreto per le classi lavoratrici e popolari, già martoriate dalla repressione interna e dalla violenza imperialista proveniente dall’estero.
- Infine, il nostro compito è quello di esercitare un giudizio critico, opporci al dominio in tutte le sue forme e costruire una solidarietà radicata nella lotta e nei principi radicali.
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