COSA MOTIVA I FONDAMENTALISTI MUSULMANI?

Tavola rotonda tenutasi nel 1986 con Maxime Rodinson, Mohammed Harbi, Burhan Ghalioun e Gilbert Achcar.

Questa tavola rotonda, condotta da Jean-Jacques Laredo, è stata pubblicata quarant’anni fa su Rouge, il settimanale della Lega Comunista Rivoluzionaria (Rouge n. 1203, 3-9 aprile 1986, pp. 19-21). Il celebre studioso marxista di studi islamici, Maxime Rodinson, è morto nel 2004 all’età di 89 anni. Lo storico marxista Mohammed Harbi era membro del FLN algerino durante la guerra. Negli anni successivi all’indipendenza, divenne uno dei principali oppositori del regime militare. Arrestato dopo il colpo di stato del 1965, riuscì a fuggire e si stabilì in Francia nel 1973. E’ morto il 1° gennaio all’età di 92 anni. Burhan Ghalioun, professore emerito alla Sorbona Nouvelle (Parigi III), sarebbe diventato, per alcuni mesi nel 2011, il primo presidente del Consiglio Nazionale Siriano, la coalizione di forze di opposizione al regime di Bashar al-Assad, formata all’inizio della rivolta popolare. Gilbert Achcar, professore emerito alla SOAS, Università di Londra, ha partecipato come membro della Quarta Internazionale, sotto pseudonimo.

Jean-Jacques Laredo – Gli eventi attuali, che siano in Libano o in Iran, e le campagne governative contro il terrorismo, hanno portato l’islamismo alla ribalta. Possiamo parlare di islamismo come un’entità unica, indipendentemente dal suo contesto specifico?

Mohammed Harbi – Non possiamo parlare di Islam al di fuori del testo che è il Corano. Oltre a ciò, l’islamismo è plasmato dalle realtà dei paesi in cui si è sviluppato. Pertanto, esistono diverse espressioni all’interno dell’Islam, non solo nelle diverse regioni, ma anche all’interno dello stesso paese.

Maxime Rodinson – Queste differenze di espressione sono reali, ma possiamo comunque identificare un carattere comune nelle aree in cui l’Islam è dominante. Per quattordici secoli, nel mondo musulmano si è affermata un’ideologia condivisa. La religione musulmana non è semplicemente un credo. Fin dall’inizio, contiene la definizione di una società politica perfetta, fondata a Medina dal Profeta Muhammad negli anni 622-632 d.C. Quest’età dell’oro è, ovviamente, interamente idealizzata. Questa ideologia viene offerta come soluzione alle sfortune dell’epoca. A differenza di altre religioni, implica una specifica struttura sociale e politica. Anche mettere in discussione questo “programma” produce solo risposte del tutto banali.

In tempi di crisi, quando le soluzioni proposte falliscono, in particolare quelle di origine occidentale, non sorprende vedere le masse rivolgersi a questa ideologia, che ha l’immenso vantaggio di essere locale.

Burhan Ghalioun – Nel fenomeno della rinascita dell’Islam, è necessario distinguere tra correnti popolari di pietà e correnti apertamente politiche. Per molti, quando parliamo di islamismo oggi, ci riferiamo a queste ultime. Il contenuto non è uniforme. Il discorso islamista risponde a diverse aspirazioni e ne è, a sua volta, influenzato. Le aspirazioni sposate dai Fratelli Musulmani non sono le stesse di quelle che hanno trionfato in Iran. All’interno della stessa sfera culturale, [gli islamisti] possono essere reazionari in senso politico o incarnare forze di resistenza contro le dittature.

Mohammed Harbi – Quest’ultimo aspetto non è certamente sufficiente per qualificarli come progressisti. Si potrebbe schematicamente dire che l’Islam è un’arena politica in cui vengono impiegate diverse strategie. Si può sostenere che, fino allo scontro con l’Europa, quello che oggi chiamiamo fondamentalismo sia sempre stato una risposta da parte di società in crisi, un tentativo di ricostruire un senso di comunità. Lo scontro con l’Europa ha portato all’instaurazione di una dicotomia nazione-Islam. Dove non c’è stato alcun tentativo di riconciliazione, come in Turchia, il nazionalismo ha assunto un aspetto laico. In questo risiede una contraddizione sociale, nella misura in cui le forme di coscienza “in basso” rimangono profondamente musulmane per una ragione molto semplice: ricchezza, conoscenza e cultura sono concentrate tra la borghesia e l’intellighenzia, o persino in una parte delle classi inferiori in via di secolarizzazione, mentre l’altra faccia – quella della povertà – è intrisa di Islam e dell’ideologia del “ciclo dell’equità”.

Nei paesi in cui il nazionalismo si è alleato con la religione, come nel caso dell’Algeria, la religione può essere rilanciata sia dall’interno dello Stato (come si è visto anche in Tunisia) sia da persone che cercano di affrontare la crisi. Tuttavia, questa forma di Islam non è paragonabile alla teologia della liberazione all’interno del cristianesimo, anche se coinvolge gli oppressi.

Burhan Ghalioun – Vorrei tornare sull’atteggiamento dei movimenti islamisti nei confronti dell’Occidente, a volte contraddittorio. [Essi] sono talvolta piuttosto conservatori sulle questioni sociali. Ma c’è un evento che c ha causato una rottura nell’ideologia condivisa per quattordici secoli: il colonialismo. Il discorso islamista ha adottato quindi una posizione di rifiuto dell’Occidente piuttosto che un programma interno di cambiamento.

Mohammed Harbi – Questi movimenti si sviluppano in società stagnanti da troppo tempo, che vivono tragedie persistenti, come in Medio Oriente e in Pakistan. I fondamenti sociologici dello Stato non consentono una risoluzione della situazione, il che provoca una crisi dello Stato-nazione. Il mondo musulmano non è immune dalla crisi dei modelli mondiali, che colpisce anche l’ebraismo e il mondo cristiano. Infine, uno dei problemi principali risiede nei limiti del riformismo esistente all’inizio del XX secolo, che non è riuscito a produrre una teologia razionale da cui potessero emergere dibattiti fondamentali. Farò due esempi: il rapporto tra la Ummah (la comunità dei credenti) nella sua forma universale e lo Stato-nazione; e la natura degli Stati, con la questione della democrazia ancora inesplorata.

Tuttavia, va notata una certa evoluzione nell’ambito del diritto di famiglia. Le idee dei teorici riformisti sono in parte svanite, anche se ciò che oggi è più evidente è una volontà di ritorno al passato. In questo ambito si è registrata una tendenza altalenante. Pur essendo numericamente più forte, il fondamentalismo non manterrà l’iniziativa, e questo è uno dei punti su cui rimango ottimista.

Gilbert Achcar – Inizierò con l’assenza di un’ideologia islamica borghese moderna. Il fallimento è inevitabile a causa della specificità stessa dell’Islam, che non è una morale generale adattabile a qualsiasi forma di società, ma una forma di costituzione che designa un certo tipo di regime politico. L’adesione alla lettera dell’Islam è ampiamente incompatibile con una moderna società capitalista. Allo stesso modo, le risposte che il Corano dovrebbe fornire a livello economico sono inadatte alle nostre società.

Al di là di questo punto di riferimento generale, esiste un’enorme diversità all’interno del movimento islamico. Nella regione del Medio Oriente, troviamo due stati che affermano entrambi di applicare il Corano alla lettera, l’Iran e l’Arabia Saudita, e sappiamo cosa li separa, per non parlare di un paese come la Libia [di Gheddafi].

Queste divisioni attraversano tutti questi movimenti, compresi Iran ed Egitto. Ma per quanto riguarda le contraddizioni, dobbiamo chiederci: l’antioccidentalismo di questi movimenti è in contraddizione con il loro carattere reazionario a livello sociale? Non credo, e basti esaminare il contenuto che attribuiscono al loro anti-occidentalismo. Non si tratta di un rifiuto dell’imperialismo, ma di un rifiuto della civiltà industriale, che include anche i paesi dell’Europa orientale (“Né Occidente né Oriente, Repubblica Islamica”), a favore di un ritorno utopico all’Islam.

Maxime Rodinson – In un certo senso, l’appartenenza alla fede musulmana conferisce un certo vantaggio alle tendenze conservatrici. I movimenti modernisti liberali portano il segno del sentimento anti-islamico. Erano incarnati da missionari e cristiani, i cui primi convertiti appartenevano alle classi aristocratiche, complici della penetrazione occidentale. I leader religiosi erano, in generale, relegati al campo del popolo.

Detto questo, condivido l’ottimismo di Mohammed Harbi. Ci sono stati due secoli di influenza da idee sviluppate essenzialmente in Occidente, che hanno una risonanza universale. Citerei la nuova idea parlamentare, in senso liberale borghese, emersa nel XVIII e XIX secolo, secondo la quale i governanti sono i rappresentanti dei governati. Troviamo tracce di questa influenza nell’attuale regime iraniano. Khomeini ha denunciato tutto ciò che era occidentale, ma una volta salito al potere nel 1979, ha redatto una Costituzione, sebbene il Corano sia considerato una Costituzione. Poi fece eleggere un Parlamento.

L’idea dei diritti delle donne ha permeato anche molte menti – in particolare quelle delle donne, ovviamente – e non può essere liquidata a priori. Si potrebbe prendere l’esempio della poligamia. Per dodici o tredici secoli, nessuno nel mondo musulmano ha sentito il bisogno di difenderla, tanto sembrava irreprensibile. Oggi, vediamo i suoi difensori avanzare argomentazioni a suo favore, del tipo: “Il Corano non mi dice di essere poligamo; detto questo, può essere usato per ripopolare – è stato fatto nell’Europa cristiana – e l’Occidente, soprattutto, fa molte altre cose”.

Burhan Ghalioun – Gilbert Achcar ha affrontato la crisi delle società musulmane. Direi che la rinascita dei movimenti islamisti è una manifestazione della crisi dell’islamismo, dovuta a cause sia interne che esterne all’Islam. Per cause esterne, intendo il giustificato sentimento di emarginazione da parte dell’Occidente. Ciò implica una svalutazione della sua cultura e della sua società. A questo aggiungerei la secolarizzazione delle società musulmane nel corso dell’ultimo secolo, volontaria o forzata, in particolare a livello statale e nelle pratiche legali e politiche. Per quanto riguarda le cause interne, è importante notare che, a differenza del cristianesimo, l’Islam non ha una Chiesa. Da qui la sensazione che, in assenza di uno stato protettore, l’Islam sia minacciato di estinzione. Questo crea una vera e propria ansia nelle società musulmane.

Per lungo tempo, tutto ciò è stato mascherato da speranze e aspirazioni di modernità che non si sono realizzate. Durante la prima parte del secolo, le correnti islamiche dominanti nel pensiero arabo erano riformiste, persino liberali. Successivamente, il movimento nazionalista arabo ha agito politicamente, piuttosto che secondo un’ideologia religiosa. Il fallimento di queste correnti non è un’esclusiva del mondo arabo. È tipico del fallimento dei paesi del Terzo Mondo di fronte al rifiuto dei paesi del Nord di consentire lo sviluppo e l’emancipazione dei paesi del Sud.

Mohammed Harbi – Un altro tratto distintivo dell’Islam che vale la pena sottolineare è il suo spiccato aspetto attivista e populista. Questo incide pesantemente sull’attuale stagnazione di un diverso modo di inquadrare le questioni. Ciò è aggravato dall’esistenza, in tutto il mondo musulmano, di una dicotomia nel campo dell’istruzione. Da un lato, c’è il mondo laico, con determinati strumenti intellettuali, e dall’altro, il mondo religioso, più legato al popolo, con altri strumenti intellettuali. Questo è piuttosto drammatico, perché in questi paesi non emerge una forza storica – ovvero una classe in grado di farsi carico dei problemi della società e di liberarne il potenziale. Stiamo incontrando ostacoli sia all’interno delle strutture sociali che a causa di pressioni esterne, e quando queste pressioni vengono esercitate, favoriscono le forze conservatrici, non quelle radicali.

La dicotomia nel campo dell’istruzione fa sì che il messaggio dei movimenti islamisti sia più facilmente accettato a causa del linguaggio che utilizzano. Quando il nazionalismo arabo crollò dopo il 1967, alcuni credettero che fosse giunto il momento per un’alternativa marxista. Tuttavia, dopo alcuni anni, l’islamismo conobbe una rinascita.

Gilbert Achcar – Stiamo toccando un aspetto importante del problema. Il soggetto di cui parli, Mohammed, è esistito per dieci o quindici anni nel mondo arabo: è il nasserismo. Questo movimento non è riuscito a rimodellare un Islam progressista, ma ha mantenuto un atteggiamento di rispetto per lo spirito del Corano senza aderirne alla lettera. E la reazione filo-occidentale, in particolare l’Arabia Saudita, ha utilizzato l’Islam. Questo contraddice la tendenza a presentare l’Islam come un’ideologia intrinsecamente anti-occidentale. Per anni, i Fratelli Musulmani e il Partito di Liberazione Islamico, che erano i due principali movimenti fondamentalisti nella regione araba, sono stati direttamente legati a interessi decisamente occidentali…

Maxime Rodinson – Ho persino scritto un articolo intitolato “Allah è americano?”

Gilbert Achcar – Esattamente. L’Islam è una bandiera sotto la quale si raduna una gamma molto più ampia di correnti rispetto a quelle che si dichiarano marxiste.

Jean-Jacques Laredo – Entrambi sottolineate la diversità delle correnti islamiste. Ma come possiamo spiegare l’immagine dell’Islam come esempio concreto per i paesi dominati?

Gilbert Achcar – Nella regione araba, come in tutte le regioni dipendenti, l’aspetto dominante delle lotte di massa è sempre anti-occidentale. Ma dobbiamo chiederci perché, fino a vent’anni fa, le correnti dominanti fossero più o meno laiche e potessero essere descritte come progressiste, [mentre] oggi l’equilibrio di potere si è invertito. Spiegare questo con fattori strutturali [legati a] popolazione, società, cultura, ecc., è una spiegazione inefficace, perché trent’anni fa questi fattori avrebbero dovuto giocare ancora di più a favore dei movimenti fondamentalisti. Da allora, le società arabe hanno subito trasformazioni significative, tra cui l’ascesa del capitalismo, l’occidentalizzazione e la scomparsa di alcune forme economiche pre-capitalistiche.

La spiegazione risiede piuttosto nei successivi fallimenti e nell’eliminazione sia dei movimenti stalinisti – lo stalinismo è essenzialmente la varietà di idee marxiste che il mondo arabo ha sperimentato – sia dei movimenti nazionalisti, siano essi nasseriani o baathisti, di fronte all’imperialismo.

Mohammed Harbi – Sotto Nasser, le cose andarono bene per l’islamismo, con il sostegno dell’Arabia Saudita e degli stati del Golfo, ma questo movimento era profondamente radicato. Perché ai tempi di Nasser, nessuno poteva, per usare le parole di Marx, soddisfare i propri bisogni fisici o religiosi senza l’interferenza della polizia. Nasser voleva tenere nascosta la religione. In un simile contesto, come Marx scrisse così opportunamente contro i lassalliani e alcuni bismarckiani, la religione era destinata a tornare prepotentemente in auge. Penso che Gilbert stia semplificando un po’ la situazione. La mobilità sociale e l’urbanizzazione senza sviluppo hanno trasformato il panorama sociale e culturale. Quando si osserva, in un paese come la Siria, il massiccio afflusso di persone dalle campagne alle città, si crea una base più ampia per i fenomeni religiosi rispetto alla teologia razionale, verso la quale le popolazioni urbane erano più ricettive. Questo è ancora più evidente in Egitto.

Jean-Jacques Laredo – Quali prospettive vedete per i movimenti fondamentalisti? Quale ruolo pensate che questi movimenti possano svolgere nelle società in cui esistono?

Maxime Rodinson – Sappiamo approssimativamente quando e come iniziano le rivoluzioni, ma non sappiamo come finiscono. Persino in Iran, dove la società è in subbuglio, dove ogni sorta di movimento fa riferimento a Dio e al Corano, ho già detto che ci sono acquisizioni “sotterranee” della democrazia borghese e persino di idee marxiste. L’idea di secolarizzazione sta penetrando in modo discreto, ma inequivocabile. Prenderei come esempio l’evoluzione della figura del profeta. Inizialmente, il profeta era qualcuno disceso dal cielo per insegnare a tutti come evitare l’Inferno e raggiungere il Paradiso. Tutti i libri contemporanei, compresi i manuali religiosi, evocano la figura di Maometto come “il grande leader della nazione araba” che ha riunito gli arabi per guidarli alla conquista del resto del mondo, una sorta di Napoleone, e anche come colui che ha sviluppato un meraviglioso sistema economico e sociale, superando sia il capitalismo che il socialismo, una sorta di Marx. Quanto a Dio, è appena menzionato!

In precedenza, si è parlato della successiva eliminazione di altre scuole di pensiero. Le idee che sono penetrate non hanno dimostrato la loro validità. I ​​parlamenti, che in alcuni paesi arabi esistono da un secolo, non hanno dimostrato la loro utilità agli occhi delle masse. Il socialismo, nel senso più ampio del termine, ha abbandonato l’idea che sia necessario combattere l’eccessiva influenza della ricchezza, ma tutti i paesi che affermano di attuare il socialismo non hanno eliminato i privilegi… Pertanto, la perdita di credibilità di queste idee lascia il campo aperto a una rinnovata fede religiosa. Mohammed Harbi ha ragione a insistere sul carattere attivista e militante dell’Islam. Ho scritto che l’Islam è stato quindi il primo partito politico di stile moderno. L’Islam medievale è la storia perpetua della rivoluzione tradita e della rivoluzione permanente! Sto appena cambiando le parole… Cerchiamo lo Stato ideale, quindi abbiamo rivoluzioni nel 700, nell’800… e ci rendiamo conto che nulla è cambiato e che un altro strato ha preso il suo posto: la rivoluzione è tradita. Quindi diciamo che dobbiamo ricominciare da capo…

Se guardiamo indietro al fallimento dei comunisti stalinisti, vediamo che in Marocco, durante la guerra, quando il partito Istiqlal fu messo al bando, il Partito Comunista crebbe, ma non appena i leader dell’Istiqlal tornarono, l’esodo avvenne nel giro di sei mesi. Nel 1958, i contadini si unirono al Partito Comunista Iracheno, ma Khalid Bakdash, l’agente sovietico nella regione, li dissuase dal sollevarsi, il che provocò il loro risentimento.

L’Islam è molto popolare nel Terzo Mondo perché appare come il Terzo Mondo organizzato con segni esteriori di coerenza. La vittoria del movimento islamista in Iran, dove esiste una sorta di Chiesa, ha una specie di effetto rivoluzionario – un po’ come la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione d’Ottobre – che dà impulso a tutti i movimenti che si dichiarano islamici.

Mohammed Harbi – Per quanto riguarda il ruolo che i movimenti islamisti possono svolgere, possiamo affrontarlo su due livelli. In primo luogo, un ruolo destabilizzante, un modo per rimobilitare le classi lavoratrici all’interno della società. Tuttavia, questi movimenti contengono in sé il potenziale per la cooptazione. In diversi paesi, la situazione può evolvere verso regimi più autoritari che combinano religione e esercito.

Il secondo punto è capire perché e come siano sempre i nazionalisti o gli islamisti a riuscire a raggiungere le classi lavoratrici. Dobbiamo riflettere in questa direzione perché i problemi posti dalle forme di coscienza spesso non sono stati considerati per quello che sono. Troppo spesso, l’intellighenzia di sinistra ha creduto che il progresso potesse essere ottenuto contrabbandando idee o evitando lo scontro. In Tunisia, il contatto con le forze impegnate nell’islamismo è possibile, anche per i gruppi di sinistra. La lotta contro la religione non è necessariamente un obiettivo rivoluzionario. Possiamo affrontare le questioni sociali [delle classi lavoratrici] se viviamo in mezzo a loro e condividiamo il loro destino.

Burhan Ghalioun – I movimenti sociali si appropriano e interpretano le ideologie disponibili in modo diverso, a seconda del contesto e delle loro esigenze. I movimenti islamisti riflettono l’impasse del mondo arabo, legata al fallimento del progetto di sviluppo arabo, che era di fatto un progetto di occidentalizzazione. Questa impasse è anche legata alla sconfitta militare contro i nemici della nazione araba, nel 1967 contro Israele; all’incapacità di creare un’organizzazione sociale vitale che rispetti i diritti e le libertà; e, infine, all’incapacità di unificare il mondo arabo. Per questo motivo, l’Islam appare come un’ideologia di unificazione in risposta all’egemonia del mondo occidentale.

I movimenti islamici non possono sbloccare la società e avere successo dove altre ideologie hanno fallito, ma possono svolgere questo ruolo di rimobilitazione delle classi popolari, che richiede un nuovo equilibrio ideologico e persino sociale.

Gilbert Achcar – Sono piuttosto pessimista sulla regione araba nel breve e medio termine. Il fondamentalismo ha ancora un futuro luminoso davanti a sé, data la totale assenza di un movimento di sinistra nella regione. Detto questo, Mohammed ne ha giustamente sottolineato il potenziale ruolo destabilizzante. Vorrei tuttavia chiarire che, cronologicamente, la cooptazione è arrivata prima. In Egitto, come in Tunisia, il movimento fondamentalista è stato incoraggiato dalle autorità come mezzo per cooptare la sinistra. I regimi al potere, inoltre, hanno giocato col fuoco, come è chiaro nel caso di Sadat.

Per quanto riguarda i rapporti con il movimento fondamentalista, il caso tunisino è piuttosto specifico. Abbiamo visto i tentativi di stalinisti come il Tudeh in Iran o il Partito Comunista Libanese concludersi con una brutale repressione nei loro confronti. Ciò evidenzia i limiti del dialogo con movimenti che promuovono una virulenta ideologia anticomunista e contro la sinistra.

Mohammed Harbi – Non lo nego, ma credo che non abbiamo alternative. Ciò che mi interessa non sono questi gruppi, ma le persone che potrebbero seguirli.

Gilbert Achcar – Anche se possiamo cercare di dialogare con coloro che costituiscono la base sociale del fondamentalismo, e anche occasionalmente cercare un’unità d’azione su potenziali obiettivi comuni, seminare l’illusione di poter lavorare fianco a fianco con questi movimenti significa scavarci la fossa.

Tratto da: http://www.alencontre.org

Traduzione a cura della Redazione di Rproject.it