Dibattito per pochi: “Il centralismo democratico nel partito rivoluzionario, oggi”

Per le correnti che affermano di appartenere alla tradizione comunista e rivoluzionaria del XX secolo, il partito rivoluzionario è uno strumento centrale e storico il cui scopo è quello di “guidare” la classe operaia. Ma gli esempi di questo secolo di partiti con questo obiettivo sono ripugnanti e contribuiscono in parte alla demonizzazione dei partiti politici. Come possiamo difendere l’attualità del centralismo democratico oggi?

La fonte principale di questa immagine è, ovviamente, il partito bolscevico, poi Partito Comunista dell’Unione Sovietica (CPSU), la cui burocrazia è l’illustrazione stessa del culmine del centralismo e della disciplina in un’organizzazione rivoluzionaria. In effetti, i partiti staliniani degli anni Trenta e del dopoguerra erano un modello perfetto di partito dirigista, centralizzato all’estremo e che esigeva un’obbedienza cieca, senza tuttavia portare all’emancipazione o alla rivoluzione, almeno in Europa. Purtroppo, molti dei gruppi nati in opposizione a questi eccessi, in particolare ma non esclusivamente da correnti trotskiste, sono a loro volta degenerati in sordide sette, non riuscendo a raggiungere le masse.

Di conseguenza, si sono sviluppate altre tradizioni con l’obiettivo di allontanarsi da questo modello e cercare altri tipi di organizzazione che non riproducano modelli burocratici o settari. Esse individuano lo stesso difetto alla base di tutti i problemi dei partiti rivoluzionari: il centralismo e la necessità di una leadership.

La principale conseguenza del centralismo è la mancanza di democrazia e la riproduzione di oppressioni viriliste, sessiste, LGBTIfobiche e persino razziste sia nei partiti centralizzati che nei gruppi settari. Tuttavia, le cosiddette organizzazioni non centralizzate non sono immuni dai meccanismi di oppressione e, quantomeno, dal desiderio di mettere a tacere le voci dissenzienti. In alcune tradizioni libertarie, l’esistenza stessa di una leadership è un problema, anche se esiste di fatto – attraverso i suoi attivisti più coinvolti – e non impedisce in alcun modo la riproduzione di relazioni di dominio basate su classe, genere e razza, tra le altre.

Questi meccanismi in tutti questi tipi di organizzazione sono stati studiati dalla sociologia sulle strategie di esistenza nei partiti politici e suddivisi in tre categorie principali. O si segue la linea – fedeltà – o si parla con conseguenze – voce – o si lascia il partito – uscita.1 Ogni attivista in un’organizzazione si riconosce o conosce qualcuno che lo ha fatto, senza necessariamente essere in grado di nominarlo.

Di fronte a questa apparente inevitabilità, vogliamo fare una doppia discussione sul centralismo e sulla democrazia in un’organizzazione rivoluzionaria. Questa discussione è tanto più essenziale in quanto, avendo come obiettivo il rovesciamento del capitalismo, non può permettersi di riprodurre le dominazioni che lo strutturano.

LA NECESSITÀ DEL CENTRALISMO
Nonostante i suoi difetti, il centralismo è necessario. Di fronte a una classe dirigente altamente centralizzata, il centralismo delle nostre organizzazioni non è un’opzione, ma un obbligo. È difficile immaginare che l’opposizione a uno dei sistemi più oppressivi e organizzati, con uno Stato, una polizia, una magistratura e un esercito che in sostanza condividono gli stessi interessi della classe dirigente, avvenga senza un coordinamento significativo. In un certo senso, il centralismo delle nostre organizzazioni non è una questione di preferenza, ma di costrizione. Inoltre, l’unità d’azione richiede un coordinamento e, su scala nazionale, questo coordinamento implica mediazioni più piccole e quadri decisionali basati sulla delega. Ma la delega (del potere) implica la centralizzazione (dei delegati). La questione riguarda quindi piuttosto il tipo di controllo che “la base” esercita sulla “sua leadership” per garantire in ogni momento che quest’ultima rappresenti tutti gli interessi (o almeno quelli della maggioranza) di coloro di cui è portavoce.

Questo è ancora più vero per un’organizzazione rivoluzionaria, poiché la posta in gioco politica, sia tattica che strategica, non è completamente determinata in anticipo. La teoria fornisce un quadro generale, ma è necessario valutare le azioni concrete in situazioni concrete. Di conseguenza, senza poter tenere conto della diversità di ciò che accade realmente su scala nazionale, può essere molto difficile valutare correttamente quale sarà lo slogan giusto, la richiesta da avanzare, le alleanze da stringere in una determinata situazione. Ciò depone a favore di una direzione nazionale, composta da delegati rappresentativi dell’insieme (sia geograficamente che socialmente).

L’unico manuale che esiste per la rivoluzione è quello dell’esperienza: mettere in pratica la teoria comporta prove ed errori. Ma una politica può essere messa alla prova solo quando l’intera organizzazione si muove per attuarla. Senza prove, è impossibile decidere quale sia la linea d’azione migliore: se sia la più appropriata per il periodo, o semplicemente se abbia funzionato. È da questo punto di vista dell’efficienza che il centralismo è importante. Senza l’esperienza concreta della posizione di un’organizzazione, i dibattiti politici rimangono astratti e i disaccordi vengono risolti (spesso nel peggiore dei modi) solo nel mondo delle idee, dove rimangono sospesi (in pratica, negli archivi dei bollettini interni) – e non ricevono risposta dai “fatti ostinati”. Va da sé che questa centralità della lotta è difficile da realizzare. Richiede la fiducia dell’organizzazione – dei suoi attivisti – nella propria leadership.

Il centralismo è solo uno strumento politico e non un fine in sé. Infatti, un partito rivoluzionario deve essere più di una riunione di persone legate da un’adesione generale a una piattaforma o a un programma. Deve essere anche un centro di formazione e di dibattito reciproco, per innalzare il livello degli attivisti sia dal punto di vista teorico che pratico, per omogeneizzare le esperienze e le rappresentazioni, che siano in fabbrica, in ufficio, all’università, nei collettivi, ecc. In un certo senso, il partito deve essere uno specchio delle organizzazioni create dalla classe dominante, che si organizza e dà ai suoi quadri una visione, una tradizione e una fedeltà comuni. E deve farlo senza tagliare i suoi membri dal loro ambiente: gli studenti devono continuare a studiare; i lavoratori devono stare al fianco dei colleghi tra cui si trovano.

IL PERICOLO DELLA BUROCRAZIA
Man mano che il partito cresce, e la sua base di iscritti e attivisti aumenta, diventa essenziale avere un apparato politico, cioè una leadership permanente, che non può rendere conto quotidianamente a tutti gli attivisti delle decisioni che prende; ma anche un apparato tecnico, composto da personale permanente per svolgere i compiti pratici di costruzione dell’organizzazione (scrivere e stampare volantini e un giornale, fare video e apparire sui social network, gestire la tesoreria, ecc.) Ciò significa togliere i lavoratori dal mondo del lavoro e metterli al servizio del partito. Questa necessità ha un rovescio della medaglia: se questi attivisti finiscono per considerare la loro attività (di difesa e costruzione dell’organizzazione) come fine a se stessa, si assiste alla burocratizzazione dell’apparato. Presi dalla necessità di difendere le conquiste esistenti, di fronte agli attacchi dello Stato e dei padroni, i burocrati finiscono per considerarsi indispensabili, per la loro comprensione globale della situazione politica e per il loro ruolo centrale nell’attività dell’organizzazione. Possono diventare ostacoli alla costruzione o alla direzione del partito quando la situazione cambia bruscamente – a volte preferendo inconsciamente la routine al cambiamento.

Sarebbe illusorio credere che questo fenomeno possa essere evitato per decreto (“vietare le leadership”), ma esistono rimedi parziali: la lotta contro i privilegi materiali, ad esempio impedendo che lo stipendio di un membro del personale sia superiore a quello di un lavoratore qualificato; l’eleggibilità e il licenziamento obbligatorio dei membri eletti e del personale, nonché la rotazione dei mandati nelle leadership. In definitiva, è attraverso la costante pressione esercitata dalla “base” sulla “dirigenza” che possiamo porre fine collettivamente a questo fenomeno.

LA NECESSITÀ DI DEMOCRAZIA
Un partito di questo tipo può essere fondato solo su una base radicalmente democratica. Se nella sua vita interna la controversia non è la regola e le diverse tendenze e sfumature di opinione non sono rappresentate, un partito rivoluzionario non può elevarsi al di sopra del livello di una setta. La democrazia interna non è un lusso. È essenziale per il rapporto tra i membri del partito e il suo apparato organizzativo (direzione, personale, rappresentanti eletti, ecc.). C’è anche un obiettivo di efficienza, come ci ha ricordato Isaac Deutscher nella sua critica ai partiti staliniani: “Quando un comunista europeo si presentava a perorare la sua causa davanti a un pubblico operaio, doveva generalmente affrontare un avversario socialdemocratico, i cui argomenti dovevano essere confutati e i cui slogan dovevano essere combattuti. Il più delle volte, però, il nostro militante non era in grado di farlo, perché gli mancava l’abitudine alla discussione politica, che non era coltivata all’interno del Partito, e perché la sua formazione lo privava della capacità di predicare ai non convertiti. Non poteva esaminare a fondo le tesi dell’avversario, mentre doveva pensare continuamente alla propria ortodossia e verificare se le sue parole non lo facessero deviare, a sua insaputa, dalla linea fondamentale del Partito. Poteva interpretare, con meccanico fanatismo, un corpo di argomenti e slogan fissati in anticipo. Ma qualsiasi forma di opposizione o di sacralità lo lasciava immediatamente sconcertato”.2 L’autoeducazione dei militanti è impossibile in un’atmosfera sterile di obbedienza a un dogma politico che non viene messo in discussione. La fiducia in se stessi e nelle proprie idee si sviluppa attraverso il dibattito, che avviene in un’atmosfera in cui le differenze possono essere discusse liberamente e apertamente e, soprattutto, non rimangono irrisolte. Il “partito monolitico” è un concetto stalinista. Dogmatismo e democrazia sono reciprocamente incompatibili.

In un altro senso, un partito non è una riunione di individui in cui qualsiasi posizione può essere rappresentata e persino espressa. I confini dell’appartenenza sono determinati da una seria adesione a una serie di principi e, in ultima analisi, all’obiettivo del controllo democratico e collettivo dei mezzi di produzione e della società da parte della classe operaia. Entro questi limiti, in un’organizzazione democratica è necessaria e inevitabile un’ampia varietà di opinioni su aspetti strategici e tattici. La caccia alle deviazioni dalla “linea giusta” da parte di alcune sette è un obiettivo contro la propria parte. Un’atmosfera di fanatismo è incompatibile con il desiderio di far rivivere una tradizione di adesione alle idee comuniste rivoluzionarie in strati più ampi del nostro campo sociale.

Si tratta quindi di un equilibrio sottile da raggiungere: un’organizzazione omogenea su alcuni principi generali, ma allo stesso tempo in grado di agire in modo centralizzato quando è il momento, con tutti che tirano nella stessa direzione.

UN PARTITO PER L’AZIONE
Un partito riunisce principalmente un gruppo di persone che si muovono nella stessa direzione e che condividono una visione comune del mondo e aspirazioni comuni. Ma non basta che riunisca le persone, deve coinvolgere tutti. I molti motivi per cui si sottolinea l’importanza che i dibattiti vengano affrontati da una parte più ampia possibile del partito derivano dall’importanza dell’emancipazione dei lavoratori stessi. Se il partito non insegna loro a formarsi, a discutere e a dirigersi autonomamente, non sarà in grado di lottare per la democrazia nei sindacati, né tantomeno di contribuire alla creazione di un governo del proletariato. In pratica, la compartimentazione tra la dirigenza e la base porta di solito a una decantazione sociale: proletari in basso, intellettuali e aristocrazia operaia in alto.

Questa situazione non è inevitabile: infatti, l’equivalenza “organizzazione centralizzata = burocrazia = degenerazione” deriva da una visione dell’umanità in cui ogni organizzazione umana – per ragioni biologiche o di altro tipo – è destinata a diventare un’organizzazione oppressiva e dirigista finalizzata alla retribuzione personale dei suoi leader. Questa visione implica anche l’incapacità della classe operaia di controllare democraticamente le proprie organizzazioni. Affermare, con il pretesto che ciò è accaduto spesso, che accadrà inevitabilmente e necessariamente, equivale a dire che una società socialista è impossibile perché ogni democrazia sarebbe impossibile in essa.

PER IL CENTRALISMO DEMOCRATICO
Se prendiamo l’esempio del partito bolscevico, questo non significa che la verità suprema in materia di organizzazione debba essere trovata nel suo modello organizzativo. Nelle condizioni del capitalismo odierno, le discussioni a favore o contro le posizioni di Lenin nel 1903 non sono tanto sbagliate o giuste quanto inutili nei dettagli a distanza di oltre 120 anni.

Nel contesto della dittatura zarista, dove la clandestinità era all’ordine del giorno, il centralismo e la disciplina del partito bolscevico si basavano sul riconoscimento dell’immensa eterogeneità della coscienza, della fiducia e dell’attività dei lavoratori. Ciò che ci interessa qui è la validità dell’analogia, non i dettagli pratici. Il ruolo di un’organizzazione operaia rivoluzionaria è, come nella rivoluzione russa, quello di omogeneizzare il livello di coscienza della classe.

In realtà, una parte relativamente piccola e in continua evoluzione della classe partecipa effettivamente, in un modo o nell’altro, alle attività delle organizzazioni di massa. In Francia, la percentuale è inferiore al 10%, comprese le associazioni. Una parte più consistente partecipa occasionalmente, mentre la stragrande maggioranza viene coinvolta solo in occasione di eventi eccezionali. Inoltre, anche quando un gran numero di lavoratori viene coinvolto in azioni come scioperi o lotte, queste azioni rimangono generalmente specifiche e limitate nei loro obiettivi.

Ma quando la classe operaia intraprende un’azione significativa, collettiva e consapevole per migliorare le proprie condizioni di vita, le persone coinvolte non si limitano a trasformare se stesse: la loro attività mette in discussione le fondamenta stesse del sistema capitalistico. L’importanza di un partito risiede principalmente nella sua capacità di fornire alla frangia più avanzata e consapevole dei lavoratori la fiducia e la coesione necessarie per mobilitare un numero maggiore di persone.

PER UNA VISIONE DIALETTICA DELL’ORGANIZZAZIONE
In conclusione, è essenziale trovare un equilibrio tra centralismo – per avere un impatto, fare esperimenti e imparare da essi – e democrazia, per poter analizzare la situazione concreta necessaria all’azione attraverso il dibattito. Il sistema capitalista mina la lotta collettiva e la fiducia nelle proprie capacità, quindi la missione principale del partito rivoluzionario è quella di ripristinare questa forza e fiducia nell’azione collettiva. Il partito ha il ruolo di educatore all’azione.

La disciplina che si rende necessaria in qualsiasi organizzazione può essere ottenuta in due modi diversi: può provenire da un’organizzazione che favorisce le ricette e le scorciatoie politiche imposte da una leadership e dalla sua tradizione. Dall’altro lato, può essere costruita attraverso una tradizione comune di esperienze e dibattiti condivisi, di educazione reciproca, sapendo allo stesso tempo ascoltare l’ambiente e l’attività dei lavoratori esterni al partito. Noi difendiamo la seconda.

Articolo pubblicato originariamente il 24 novembre sul sito de l’Anticapitaliste