Sul silenzio, la complicità e la mobilitazione popolare della comunità palestinese in Israele.

INTERVISTA A SUHEIR ASAAD, PALESTINESE, FEMMINISTA E ATTIVISTA PALESTINESE PER I DIRITTI UMANI

RIYA AL’SANAH

L’intensa escalation di violenza di Israele contro i palestinesi di Gaza, in seguito agli attacchi di Hamas del 7 ottobre, ha scatenato un’ondata di solidarietà internazionale con la Palestina senza precedenti. Da due mesi a questa parte, le persone scendono in strada e manifestano in tutto il mondo. I lavoratori si sono rifiutati di trasportare armi [per Israele], gli attivisti hanno occupato gli uffici dei loro rappresentanti politici e bloccato gli ingressi delle aziende israeliane e internazionali produttrici di armi, gli studenti hanno scioperato e le aziende hanno chiuso in risposta alle richieste di sciopero internazionali. In questo contesto di movimento sociale globale con la Palestina al suo epicentro, colpisce la limitata mobilitazione politica dei palestinesi del 48 [all’interno di Israele], comunemente chiamati cittadini palestinesi di Israele.

Per riflettere su questo silenzio, sulle dinamiche che lo sottendono e sulla prospettiva di costruire un movimento sostenuto per la liberazione palestinese nelle aree dei 48, Riya Al Sanah, organizzatrice politica di Naqab e dottoranda presso l’Università di Exeter, ha intervistato Suheir Asaad, palestinese, femminista e attivista palestinese per i diritti umani. Suheir è un membro del team di Rawa, un’organizzazione palestinese per il lavoro di liberazione e resistenza su base comunitaria. È anche co-direttrice del progetto “Funding Freedom”. Questa intervista è stata zoomata il 4 dicembre 2023 e, data la sua lunghezza, è stata modificata per chiarezza.

Riya (R.): Suheir, puoi parlarci della situazione generale ad Haifa, dove vivi, e nell’intera [area dei] 48 dal 7 ottobre?
Suheir (S.): Dal 7 ottobre ad Haifa e in tutta l’area dei 48 stiamo assistendo a livelli di silenzio, paura e assenza totale di azione politica senza precedenti. È un silenzio estraneo a quello che hanno provocato le guerre precedenti, quella del 2006 contro il Libano o le numerose guerre precedenti contro Gaza. È un silenzio che arriva non nel corso dell’ennesima offensiva, ma in un periodo di incommensurabile violenza in cui non è solo Israele a condurre una guerra genocida. Stiamo assistendo all’esposizione della complicità di un’intera struttura internazionale e di un sistema di oppressione, di un intero sistema capitalista che trae profitto e sperimenta con i corpi dei palestinesi di Gaza. Allo stesso tempo, ciò avviene in un contesto di solidarietà internazionale senza precedenti. Di fronte a tutto questo orrore, Gaza sta radicalizzando il mondo. La resilienza e la resistenza di Gaza sono fonte di ispirazione. Da parte sua, il razzismo e l’intensificazione della persecuzione di coloro che sono solidali con la Palestina ci ricordano il grado di ritorsione e di vessazione che si scatena quando ci si oppone alle fondamenta di questo sistema di potere. In tutto questo panorama, che non ha precedenti, il 48 non appare.

R.: Tornando al maggio 2021, durante l’Intifada dell’Unità, lo scenario nell’area del ’48 era molto diverso. Come comprende l’alto livello di mobilitazione che abbiamo visto nel 2021 rispetto al silenzio assordante di adesso?
S.: Credo che gran parte di ciò che abbiamo visto durante l’Intifada dell’Unità fosse la manifestazione di processi già in corso. Per essere specifici: la leadership politica ufficiale palestinese stava diventando sempre più irrilevante e le modalità di organizzazione in Palestina e nel ’48 si erano gradualmente spostate da un’organizzazione guidata dai partiti a un’organizzazione decentrata. Questi processi sono iniziati nel decennio precedente l’Intifada dell’Unità. Quello che abbiamo visto nell’Intifada dell’Unità, che non si era mai visto prima, è stato l’ingresso sulla scena di leader provenienti da una classe sociale diversa. Essi rivendicarono l’importanza della mobilitazione politica all’interno del ’48 e in un certo senso ridefinirono per noi cosa potesse essere un momento rivoluzionario. Abbiamo assistito alla stesura e alla distribuzione di manifesti e dichiarazioni politiche anonime, alla consegna spontanea e organizzata a livello comunale di cibo e provviste alle comunità assediate a Lyd – dove era stato dichiarato lo stato di emergenza e imposto il coprifuoco militare – e ad altre azioni di mutuo soccorso in tutta l’area del ’48. E, naturalmente, abbiamo assistito alla mobilitazione generale della popolazione e allo sciopero generale in tutta la Palestina storica il 18 maggio, una richiesta popolare a cui si sono successivamente uniti i partiti politici ufficiali.

La risposta di Israele è stata un’escalation di violenza e oppressione. L’esercito è stato mobilitato per disperdere le manifestazioni, i soldati hanno sparato munizioni vere sulla folla, è stato imposto il coprifuoco e c’è stata una campagna di arresti di massa. Più di 2.000 palestinesi sono stati arrestati. La stragrande maggioranza è stata perseguita in base alla legislazione antiterrorismo e alle leggi sui crimini a sfondo razziale, in molti casi entrambe. Le accuse di terrorismo in Israele, come hanno recentemente osservato Adan e Lana Tatour, contengono una designazione razziale volta a giustificare pene più severe contro la mobilitazione politica e a criminalizzare la resistenza. Le accuse di crimini a sfondo razziale servono a sostenere la pretesa di Israele, sempre più carica, di identificare l’azione politica anticolonialista con l’antisemitismo.

Per criminalizzare ulteriormente la resistenza, Israele ha collegato le rivolte all’aumento del tasso di criminalità nella società palestinese, che ha avuto anche l’effetto di diluire le basi anticoloniali su cui le persone si sono mobilitate. Sono state le persone più emarginate che hanno finito per pagare il prezzo più alto. Il ricercatore e accademico palestinese Khaled Anabtawi ha analizzato i dati sugli arresti e ha scoperto che il reddito medio delle famiglie degli accusati era del 30% inferiore a quello della famiglia media palestinese del ’48. Il 31% degli arrestati proveniva da famiglie monoparentali con a capo una donna e quasi il 64% proveniva da famiglie che ricevevano servizi e sussidi sociali. Inoltre, le strutture organizzative emerse durante l’Intifada dell’Unità – un ammirevole esempio di solidarietà e aiuto reciproco – sono crollate molto rapidamente, lasciando queste famiglie già vulnerabili a dover affrontare da sole le conseguenze della rivolta dal 2021.

Questa repressione violenta e continua, unita all’assenza di un’infrastruttura politica sostenuta e alla sensazione di abbandono, sono stati un vero e proprio deterrente alla mobilitazione in questo momento.

A.: Esatto, dopo il maggio 2021 stiamo assistendo a un’aggressiva campagna israeliana per reprimere qualsiasi azione politica palestinese nel quadro della lotta anticoloniale, e anche i più semplici segni dell’identità politica palestinese, come la stessa bandiera, vengono vietati.
S.: Sì, è difficile descrivere quanto sia diventato paranoico lo Stato israeliano nei confronti di qualsiasi segno di mobilitazione politica popolare negli anni successivi all’Intifada dell’Unità. Ad esempio, due anni dopo, nel maggio di quest’anno, Diar Omari, un palestinese di 19 anni, è stato ucciso da un colono sulla strada che porta agli insediamenti chiusi vicino al suo villaggio, Sandala. Dopo il suo omicidio, l’intero villaggio si è sollevato in un’ammirevole dimostrazione di sostegno rivoluzionario alla famiglia, chiedendo giustizia per Diar. La famiglia e la popolazione hanno respinto i tentativi di Israele e di alcuni palestinesi – come Mansur Abbas, leader della Lista Araba Unita – di accusare l’omicidio di Diar di guida spericolata.

Le misure adottate da Israele per impedire la mobilitazione a Sandala, una cittadina di 1.700 abitanti, sono state incredibilmente severe. Il villaggio dove la gente stava manifestando è stato attaccato con elicotteri, la polizia di frontiera è intervenuta e sono state effettuate incursioni prima dell’alba. C’è stata una campagna sistematica di arresti contro gli amici di Diar e i giovani del villaggio. E come hai detto tu, anche la bandiera palestinese era presa di mira: quasi ogni notte la polizia israeliana irrompeva nel villaggio e la rimuoveva dalle strade, facendo persino irruzione nel cimitero per rimuoverla dalla tomba di Diar. Poi gli amici e la famiglia la rimettevano a posto; dopo qualche ora i militari israeliani tornavano a rimuoverla, la rimettevano a posto e così via. In poche parole, dall’Intifada dell’Unità, Israele non poteva tollerare alcun tipo di mobilitazione nell’ambiente palestinese.

Se la gente avesse difeso Diar senza chiamarlo martire o mobilitarsi in un contesto politico palestinese – se non avessimo insistito nel definire la sua morte come un assassinio politico – non credo che Israele avrebbe tollerato tributi o addirittura manifestazioni. Il sostegno dei leader politici del ’48 alla famiglia fu timido, il che è altrettanto significativo. Questo proprio perché la famiglia ha insistito nel definire Diar come un martire e, così facendo, ha collocato il suo omicidio all’interno della lotta generale contro la colonizzazione israeliana. Accettare un tale inquadramento da parte di questi leader politici palestinesi li avrebbe spinti a confrontarsi con il sistema israeliano.

Ciò segue il modello di una tendenza di lungo periodo a separare le mobilitazioni politiche del ’48 – momenti come l’Intifada dell’Unità e, in precedenza, la Seconda Intifada – dalla lotta generale contro il colonialismo degli insediamenti israeliani. I nostri leader politici, ma anche alcune organizzazioni della società civile palestinese del ’48, sono complici di questo processo. Ad esempio, dopo il maggio 2021, il New Israel Fund ha stanziato fondi a organizzazioni della società civile sia palestinesi che miste (israelo-palestinesi) con il pretesto di sostenere i palestinesi del ’48 detenuti, ma allo stesso tempo ha inquadrato il loro sostegno – e l’Intifada dell’Unità nel suo complesso – come una lotta per maggiori diritti democratici per i palestinesi del ’48. Questo ha scollegato gli eventi del maggio 2021 dalla lotta generale contro il colonialismo degli insediamenti israeliani. In questo modo, gli eventi del maggio 2021 sono stati scollegati dal più ampio quadro di liberazione palestinese e sono stati riqualificati come parte integrante delle proteste pro-democrazia israeliane.

R.: Una differenza fondamentale nel 2021 sembra essere la classe sociale di coloro che hanno preso l’iniziativa all’interno delle aree del ’48. Con l’indebolimento delle strutture politiche formali, è emersa una nuova leadership organica che ha proposto un’analisi politica che collegava esplicitamente le condizioni socio-economiche locali e la repressione della polizia con il dominio del colonialismo israeliano dei coloni. Questo quadro si contrappone a quello promosso dalla maggior parte dei partiti politici del ’48 che, dopo Oslo, hanno riorientato la lotta all’interno del ’48 lontano dalla liberazione palestinese e verso una lotta per l’uguaglianza dei diritti o per i diritti di cittadinanza. Può parlare di come questo focus sulla cittadinanza sia diventato così centrale e quali conseguenze abbia avuto per l’organizzazione politica all’interno del ’48?
S.: Da Oslo e, più intensamente, dalla Seconda Intifada, la nostra leadership politica nel ’48 era bloccata nel quadro della cittadinanza. È vero che la situazione non era migliore prima di Oslo. Ma Oslo ha cementato la frammentazione del popolo palestinese e ha segnato l’abbandono della comunità palestinese del ’48 da parte dell’Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP), trasformando il suo destino in una questione israeliana. In questo contesto, le voci politiche nazionaliste del ’48 hanno continuato a cercare di creare un quadro di lotta, e lo hanno fatto principalmente all’interno degli stretti confini della cittadinanza. Ci sono state differenze tra i partiti politici nel loro approccio alla questione: alcuni, come la Lista Araba Unita, hanno optato per una coesistenza assoluta. Altri, come Tajammu (Balad), volevano lavorare all’interno dell’ordine democratico per opporsi al nucleo sionista dello Stato ebraico-israeliano e promuovere uno Stato per tutti i suoi cittadini, indipendentemente dai diritti dei gruppi nazionali e dall’identità palestinese. Altri, come Al Jabhah (Hadash) – l’organizzazione politica di Ayman Odeh – hanno promosso il discorso degli interessi condivisi della classe operaia arabo-ebraica, che è servito a sbiancare i rapporti di forza coloniali con il pretesto della coesistenza israelo-palestinese. Ma credo che l’impegno generale di tutti i partiti in questo quadro abbia portato a ciò che vediamo oggi: la sconfitta assoluta, la riduzione permanente dei margini liberali che Israele consente e l’acquiescenza della leadership politica a evitare qualsiasi confronto con il sistema.

Questo orientamento all’inclusione nel regime israeliano si è intensificato nel 2015 con la creazione della Lista comune. Si trattava di una coalizione elettorale che riuniva partiti politici palestinesi e un partito arabo-ebraico. La formazione di un blocco elettorale unificato è sempre stata una richiesta popolare palestinese. I palestinesi confondono la mancanza di azione politica con la mancanza di unità, ma l’unità può disinnescare importanti differenze politiche. In pratica, l’unità della Lista comune ha portato a una maggiore complicità con il regime israeliano. Sotto la guida di Ayman Odeh, il progetto della Lista congiunta ha intrapreso una svolta politica verso la cosiddetta politica d’impatto. Si trattava di un approccio che proponeva ai palestinesi del ’48 di concentrarsi sulla costruzione del potere integrandosi nei ministeri israeliani e in altre istituzioni legate allo Stato, come le imprese governative e i tribunali. Inoltre, sottolineava la necessità di acquisire potere economico attraverso l’avanzamento individuale nel settore privato israeliano.

Ayman Odeh ha escluso tre ministeri per l’integrazione dei palestinesi: il Ministero degli Affari Esteri, il Ministero della Difesa e il Ministero dell’Aliyah e dell’Integrazione (il ministero che regola l’immigrazione ebraica in Israele) perché, a suo avviso, questi tre ministeri esprimono la natura ebraica dello Stato. Odeh è ben consapevole che l’essenza della violenza sionista dello Stato israeliano non si limita a tre ministeri. Si manifesta in ogni singola agenzia statale, compresi i tribunali, la polizia, i servizi sociali, ecc. Perché allora sostenere che questi erano gli unici ministeri problematici? Credo che questo illustri l’entelechia che oscura la visione dell’integrazione palestinese.

Odeh incarna l’aspirazione individualista a far parte di un processo di sviluppo israeliano che Israele ha insistentemente promosso fin dalla Seconda Intifada, lanciando programmi governativi per una maggiore integrazione economica. È stato esaltato il fatto che un palestinese sia diventato capo di una banca o direttore di un’azienda governativa – entità non solo complici del colonialismo israeliano, ma anche di dure politiche economiche capitaliste e neoliberali che hanno un impatto sproporzionato sulla comunità palestinese. I successi della comunità palestinese sono stati presentati in questo modo. Questo elogio ha presentato i successi individuali come conquiste collettive. Inoltre, ha ignorato il fatto che la spinta all’integrazione risponde alle esigenze dell’economia israeliana e non a quelle della comunità palestinese. Mentre leader come Odeh indicano l’aumento della presenza di lavoratori palestinesi nei settori della sanità o dell’alta tecnologia come risultati collettivi, la realtà sul campo è ben diversa. Si tratta di politiche che non sono riuscite a colmare il divario socio-economico non solo tra palestinesi e israeliani, che è ampiamente riconosciuto, ma anche il divario tra gli stessi palestinesi del 48 che l’Intifada dell’Unità ha messo in luce. Nel 1997, circa il 38% delle famiglie dei 48 viveva in povertà. Nel 2018 la percentuale era del 45% (rispetto al 13% delle famiglie ebraiche).

Odeh e coloro che hanno sostenuto queste politiche hanno anche sostenuto l’idea che i palestinesi possano integrarsi in questi sistemi mantenendo la nostra identità culturale. E credo davvero che Gaza oggi stia scuotendo queste fondamenta proprio come fece l’Intifada dell’Unità. Le iniziative di integrazione non funzionano perché si scontrano con l’identità politica palestinese rappresentata da una resistenza con cui i leader politici come Odeh non vogliono avere nulla a che fare.

A.: Nello stesso periodo abbiamo anche visto Israele indebolire i membri palestinesi della Knesset dando potere ai consigli locali. Può parlare di questo e di come si inserisce nel progetto di Israele che lei ha descritto, la creazione di una classe palestinese i cui interessi politici ed economici sono allineati con gli interessi dello Stato israeliano?
S.: La maggior parte del lavoro dei membri palestinesi della Knesset – al di là delle loro richieste verbali di uguaglianza o di fine dell’occupazione, che in realtà sono solo uno slogan – si è concentrata su ciò che essi considerano un livello di servizio, una funzione che in teoria dovrebbe essere svolta dai ministeri: se in un villaggio manca un ufficio postale o una strada ha bisogno di lavori, ecc. La realtà è che i parlamentari sono diventati portatori di questi servizi e hanno cercato di giustificare il loro ruolo nel quadro della dignità e della parità di diritti.

Negli ultimi anni Israele ha cercato di dare sempre più potere ai consigli locali – una leadership più tecnica e meno politica – piuttosto che ai membri della Knesset. Questi consigli non sono partiti politici. Operano a livello di località e sono per lo più eletti dalle famiglie. Non danno fastidio a Israele sollevando questioni legate all’occupazione. Insieme ad alcune ONG molto vicine alla sfera sionista liberale, sono diventati un ponte tra la comunità palestinese e il governo israeliano per la fornitura di servizi. Di conseguenza, il potere e il peso politico degli ex partiti politici classici e del Comitato di Alto Seguito (un’organizzazione extraparlamentare che rappresenta i palestinesi del ’48) si sono spostati su questi consigli e sulle ONG. Essi sono diventati i destinatari attraverso i quali Israele ha convogliato gli investimenti nelle comunità palestinesi del ’48, favorendo così il graduale sviluppo di una classe capitalista palestinese la cui stessa esistenza dipende materialmente dai finanziamenti statali per lo sviluppo. È chiaro che la radice principale di tutti i mali è che Israele frammenta la comunità palestinese geograficamente e politicamente attraverso quadri giuridici, questo è certo; ma credo che dobbiamo analizzare di più noi stessi e di come queste iniziative di integrazione ci abbiano collettivamente fatto retrocedere.

R.: Lei ha spiegato come siamo arrivati a questo punto, ma in questo momento di esacerbazione della violenza coloniale e in un panorama di paura, di silenzio, di mancanza di visione verso la liberazione collettiva palestinese, dove dobbiamo guardare per costruire e come lo facciamo?
S.: Prima di rispondere a una domanda così importante, voglio dire qualcosa sulla paura. Non possiamo ignorare che ciò che Israele sta facendo oggi nelle aree del ’48 è un’aggressione. Si può essere arrestati per aver mostrato simpatia per la resistenza di Gaza e persino per aver postato un versetto del Corano sui social media o per aver analizzato l’invasione militare. Ora, se si guarda al numero di persone arrestate nel ’48 dal 7 ottobre, è basso rispetto all’Intifada dell’Unità. Stiamo parlando di 200 arresti rispetto alle migliaia del maggio 2021. Naturalmente, le circostanze sono diverse. Allora c’erano scontri. Era un momento rivoluzionario diverso. Ora si tratta solo di persone sedute davanti ai loro schermi che vengono arrestate per i loro post, la maggior parte dei quali pubblicati il 7 ottobre.

Questi arresti sono accompagnati da una nuova legislazione repressiva. L’8 novembre, la Knesset israeliana ha approvato la legge sulla lettura di materiale terroristico, che criminalizza la lettura di materiale di Hamas o dell’ISIS (si noti che questa legge identifica deliberatamente entrambe le organizzazioni). Israele ha anche minacciato di revocare la cittadinanza a chiunque esprima simpatia per ciò che considera terrorismo e ha tentato di introdurre una nuova legislazione che consentirebbe di sparare alle persone che bloccano strade che potrebbero servire come vie per i rifornimenti militari, in sostanza colpendo quasi tutti. Queste proposte di legge sono state concepite per dissuadere la comunità palestinese dal molestare o affrontare Israele durante la sua campagna genocida in corso a Gaza. Sebbene entrambe le proposte di legge non siano state approvate, sono già installate nella mente della gente. In un certo senso, la paura è un circolo alimentato dalla repressione israeliana e dal discorso politico dei politici del ’48. Se ci fossero la volontà politica e le infrastrutture impegnate per rompere questo circolo di paura, credo che la gente avrebbe più fiducia nel mobilitarsi e si aprirebbe un nuovo processo.

È il compito di oggi nel ’48 e anche in Cisgiordania – perché Gaza non ha bisogno delle nostre lezioni; è Gaza che ci dà costantemente lezioni. Nonostante il ferreo isolamento di cui ha sofferto sotto il blocco, vediamo che lì operano diversi quadri di organizzazione, di resilienza e di aiuto reciproco che non si trovano altrove – è quello di lavorare per costruire quella che chiamerei un’infrastruttura liberatrice o liberante. Si tratta di costruire una strategia che ci permetta di sganciarci politicamente ed economicamente dalla complicità con Israele. Dovrebbe anche concentrarsi sulla riarticolazione dell’emancipazione delle comunità più emarginate nei 48 anni, per collegarle alla lotta collettiva per la liberazione della Palestina. Sebbene il colonialismo impedisca un disimpegno economico totale, non credo sia possibile lavorare in modo duraturo per la liberazione senza lo sviluppo di una nuova infrastruttura che possa sostenere l’azione rivoluzionaria. Non mi riferisco allo sviluppo di ONG, ma a strutture di mutuo soccorso guidate dalla comunità che escano dal quadro di crescita e sviluppo individuale sotto uno Stato coloniale e permettano un’azione rivoluzionaria significativa. Mi riferisco alla sovranità alimentare, all’organizzazione sindacale, alla protezione delle persone detenute, alla sicurezza comunitaria per affrontare la criminalità e altre questioni. Non è un compito facile, ma è essenziale iniziare a pensare in questo modo in modo serio e creativo.

R.: Altrimenti, come ha descritto a proposito dell’Intifada dell’Unità, dove abbiamo assistito al rapido collasso delle infrastrutture, ci ritroveremo con picchi perpetui di mobilitazione rivoluzionaria senza accumulare risultati. Lei lavora nel campo dell’advocacy internazionale da oltre 15 anni, può parlarci dell’attuale movimento di solidarietà e se pensa che questa stessa dinamica si svilupperà oltre il ’48?

S.: Per molto tempo il movimento di solidarietà internazionale si è preoccupato di affrontare Israele, e credo che questo sia importante. Ma per favore, confrontatevi con Israele ma anche con le vostre classi dirigenti. Lo stiamo vedendo ora: la gente paralizza la vita quotidiana nelle capitali internazionali, paralizza le fabbriche di armi, i parlamenti, i media, il mondo accademico, tutto ciò che è complice. Tuttavia, mi chiedo se si fermerà in caso di cessate il fuoco a Gaza, se ci stiamo unendo intorno a un quadro molto limitato e concreto, o se invece stiamo puntando a costruire una vera solidarietà internazionale. Perché se guardiamo a chi sta scendendo in piazza ora per protestare in Europa e negli Stati Uniti – anche, ovviamente, nelle proteste nel Sud globale e nella nostra regione – vediamo molte comunità oppresse che manifestano per la Palestina: persone che fanno parte della lotta di liberazione dei neri, delle lotte indigene, delle lotte in America Latina, delle lotte contro lo sfruttamento economico, delle lotte delle organizzatrici femministe queer, delle lotte di altre persone che sono realmente mobilitate. Stiamo assistendo alla solidarietà di persone che comprendono e vedono la violenza contro Gaza come una manifestazione estrema di punizione e vendetta coloniale. Ma il mio grande timore è che questa solidarietà crescente, rapida e su larga scala si limiti a un certo slogan e a un certo periodo, che crolli se non costruiamo un quadro duraturo; con questo intendo un potere effettivo che possa disturbare l’enorme potere che hanno Israele e i suoi alleati – e quando dico alleati non intendo solo gli Stati Uniti. Sto parlando di un intero sistema economico internazionale. E non lo vogliamo solo per Gaza e la Palestina. Lo vogliamo per poter realizzare qualcosa che vada oltre la solidarietà transazionale e gli slogan.

Quando parliamo di futuro, credo sinceramente, innanzitutto, nella capacità dei palestinesi di lottare per la nostra liberazione. Ma credo anche, sinceramente, nella solidarietà globale, soprattutto nella solidarietà dei popoli oppressi, nella solidarietà del Sud globale. Abbiamo lavorato duramente per costruire questa solidarietà, ed è importante. Ma non abbiamo fatto un buon lavoro per costruire un’infrastruttura duratura; questo è ciò di cui abbiamo bisogno.

MERIP

NOTE:

1
Adan Tatour y Lana Tatour, “The criminalization and racialization of Palestinian resistance to settler colonialism”, en Chris Cunneen, Antje Deckert, Amanda Porter, Juan Tauri y Robert Webb eds., The Routledge International Handbook on Decolonizing Justice (Routlede, 2023), pp. 91-102.
2
idib.
3
Khaled Anabtawi, “Uprising Amidst Liminality: A Study of the 2021 Karameh (Dignity) Uprising of Palestinians inside the Green Line”, Omran 12/46 (otoño de 2023), p. 133.
4
Majd Kayyal, “48 Capitalismo: Il futuro”, As-Safir Al-Arabi, 14/09/2019.
5
Nasreen Haddad Haj-Yahya, Muhammed Khalaily y Arik Rudnitzky, “Informe estadístico sobre la sociedad árabe en Israel 2021”, The Israel Democracy Institute (2022), p. 31.
6
“Dati dal 7/10/2023: Interrogatori, arresti e incriminazioni di cittadini palestinesi in Israele nell’ultimo mese”, Adalah, 13 novembre 2023.

Tradotto con l’ausilio di traduttori automatici dalla versione spagnola di Viento Sur: https://vientosur.info/una-conversacion-sobre-el-silencio-la-complicidad-y-la-movilizacion-popular-de-la-comunidad-palestina-de-israel/