di Razmig Keucheyan

Troppo spesso a sinistra si dimentica – o non si prende sul serio – che la destra pensa, che ha i suoi intellettuali. Tuttavia, questi intellettuali non possono essere compresi allo stesso modo del pensiero critico, nella misura in cui il pensiero di destra è strettamente legato alle pratiche del potere.


C’è una difficoltà nelle scienze sociali a lavorare sulla destra: la destra in generale, e il pensiero di destra in particolare[1]. Naturalmente, c’è una pletora di letteratura nella storia delle idee dedicata a Hayek o a Carl Schmitt. Ma sul contemporaneo, molto poco. Ci sono forse due ragioni per questo. Il primo è che le scienze sociali, soprattutto in Francia, sono in gran parte di sinistra, e che c’è una vicinanza tra i ricercatori e le organizzazioni o movimenti che ne fanno parte. A volte i ricercatori stessi sono coinvolti nella politica, come illustrato in Spagna dal caso di Podemos, la cui leadership era originariamente composta da diversi accademici. Questa vicinanza significa un accesso più facile al proprio campo. L’altro campo, naturalmente, è più difficile da indagare.

Ma c’è una seconda ragione per la scarsità di ricerche sul pensiero di destra, che è più problematica. La sinistra e le scienze sociali immaginano che la destra domini attraverso la forza, l’astuzia, l’emozione, la manipolazione e il denaro, ma non attraverso il pensiero. In altre parole, la destra è al potere ovunque perché è potente, ma non perché è convincente.

Una delle ragioni di questa impressione è quella che dobbiamo chiamare la stupidità degli intellettuali di destra più mediatici. Come si può prendere sul serio Eric Zemmour, voglio dire come si può prenderlo sul serio intellettualmente? Ma come dimostra Gérard Noiriel nel libro che gli ha dedicato, la stupidità è politicamente efficace in certe circostanze, in questo caso quando i canali di notizie 24 ore su 24 diventano il cuore del campo politico-mediatico[2]. Non c’è ragione di pensare che le teorie più coerenti o sofisticate siano le più efficaci politicamente, almeno a breve termine. Dobbiamo quindi prendere sul serio la stupidità in politica. “La sfortuna è che ha qualcosa di naturale e convincente”, dice Robert Musil nel suo saggio Sulla stupidità. 3] E aggiunge che a volte la stupidità “sembra un talento”.

La mia argomentazione sarà che la sociologia del pensiero di destra deve far parte della sociologia delle classi dominanti, cosa che non è avvenuta finora. La sociologia delle classi dominanti, in particolare quella dei Pinçon-Charlots e dei ricercatori che hanno ispirato, non si è molto interessata a questa dimensione della sua materia. Ha studiato i sistemi delle classi dominanti o le modalità della loro riproduzione, ma non il loro modo di pensare, e gli effetti del loro pensiero sulle forme della loro egemonia. Ma la destra pensa, il suo pensiero è multiforme, e l’egemonia della destra è in parte il risultato di operazioni intellettuali – anche se anche il denaro e la manipolazione giocano un ruolo.

Collegare teoria e pratica

In On Western Marxism, Perry Anderson mostra che il fallimento della rivoluzione tedesca ha prodotto una frattura all’interno del marxismo a partire dagli anni venti, dando origine al “marxismo occidentale”[4]. I marxisti “classici” – Kautsky, Lenin, Trotsky, Rosa Luxemburg… – avevano due caratteristiche. In primo luogo, erano storici, economisti, sociologi, in breve, si occupavano di scienze empiriche. Le loro pubblicazioni erano in gran parte indicizzate alle notizie politiche del momento. In secondo luogo, erano leader di partito, strateghi che si confrontavano con problemi politici reali. Queste due caratteristiche erano strettamente legate: era perché erano strateghi che avevano bisogno di conoscenze empiriche per prendere decisioni. Al contrario, il loro ruolo di strateghi alimentava il loro pensiero con conoscenze empiriche di prima mano.

Il marxismo “occidentale” del periodo successivo nacque dalla cancellazione della relazione tra intellettuali e organizzazioni operaie che aveva prevalso all’interno del marxismo classico. A metà degli anni ’20, le organizzazioni dei lavoratori erano sconfitte ovunque. Il flusso e riflusso che si instaurò allora portò alla creazione di un nuovo tipo di legame tra gli intellettuali e le organizzazioni di sinistra. Con Adorno, Sartre, Althusser, Della Volpe, Marcuse e pochi altri, i marxisti che hanno dominato il ciclo dalla metà degli anni venti al 1968 nei paesi del Nord avevano caratteristiche opposte a quelle dei marxisti del periodo precedente. Prima di tutto, non avevano più legami organici con il movimento operaio, e in particolare con i partiti comunisti. In ogni caso, non hanno più posizioni di leadership in essi.

In secondo luogo, i marxisti occidentali, a differenza dei marxisti classici, sviluppano una conoscenza astratta, non una conoscenza empirica. Sono per lo più filosofi, e spesso specialisti in estetica o epistemologia. Come la pratica della scienza empirica era legata al fatto che i marxisti del periodo classico esercitavano funzioni di leadership all’interno delle organizzazioni operaie, così la distanza da queste funzioni provoca in loro una “fuga verso l’astrazione”. I marxisti ora producono conoscenze in linguaggi ermetici, in aree non direttamente legate alla strategia politica.

Il pensiero critico contemporaneo estende queste pesanti tendenze attribuite da Anderson al marxismo occidentale[5]. La dissociazione tra teoria e pratica politica si è innegabilmente accentuata nel loro caso. È raro che le grandi figure del pensiero critico attuale – Jacques Rancière, Nancy Fraser, Slavoj Žižek, Ernesto Laclau, Judith Butler, Axel Honneth, Fredric Jameson… – siano membri di organizzazioni politiche o sindacali, e ancora più raro che occupino posizioni di leadership in esse. Anche se possono essere stati coinvolti nella politica ad un certo punto della loro carriera, sono più spesso limitati al ruolo di docente. La dissociazione tra teoria e pratica politica rimane quindi un fatto importante oggi nelle correnti di sinistra.

La destra non ha questo problema di rottura tra teoria e pratica. E per una buona ragione: è il più delle volte al potere, e anche quando non lo è, le sue idee lo sono, in altre parole, l’alta amministrazione o gli “editocrati” formati nelle sue scuole impediscono l’attuazione di un programma di trasformazione sociale. Una caratteristica del pensiero di destra è che è legato alla pratica, alle pratiche di governo, nel campo politico ed economico. I due “emisferi” sono quindi asimmetrici nel loro rapporto con il potere: la sinistra è permanentemente scollegata da esso, la destra è strettamente legata ad esso.

A causa di questa connessione con la pratica, indagare l'”emisfero destro”, i pensieri della destra, è necessariamente indagare l’egemonia più in generale. Come dice Gramsci nel Quaderno del carcere 10 (§13), un “blocco storico” emerge quando “il contenuto economico-sociale e la forma etico-politica si identificano concretamente”. L’egemonia consiste in un insieme di operazioni intellettuali adattate a un momento dello sviluppo del capitalismo. Alcuni sono specifici di un campo: l’economia, il diritto, la religione, le arti, ecc. o di un’istituzione. Altri sono più generali, contribuendo alla legittimazione dell’ordine esistente nel suo insieme. In molti modi, gli intellettuali organici della destra lavorano sull’identificazione concreta tra “contenuto economico-sociale” e “forma etico-politica”.

Il ‘teologico’ e il ‘popolare

Questa mancanza di rottura tra teoria e pratica ha cinque implicazioni, che forniscono una “bussola metodologica” per lo studio del pensiero di destra. In primo luogo, troviamo spesso a destra un tipo di intellettuale che è quasi assente a sinistra: il teorico-praticante.

Un esempio: Emmanuel Gaillard[6]. Gaillard è un avvocato d’affari poco conosciuto dal grande pubblico. È una star dell’arbitrato internazionale. L’arbitrato internazionale si riferisce a questa giustizia “parallela” – a cui gli Stati acconsentono – con cui le grandi imprese risolvono le loro controversie, o attaccano gli Stati la cui legislazione, per esempio in campo sociale o ambientale, considerano lesiva dei loro investimenti[7]. Le clausole di arbitrato per risolvere le controversie sono ora incluse nella maggior parte dei trattati commerciali internazionali.

L’arbitrato è un settore cruciale del capitalismo, senza il quale la globalizzazione neoliberale sarebbe stata inconcepibile nella sua forma attuale. Lungi da me sminuire Eric Zemmour e l’infinita destralizzazione del campo politico in cui è impegnato. Ma Gaillard e i suoi sono molto più importanti nella costruzione dell’ordine sociale in cui ci evolviamo, nella sofferenza e nei morbosi fenomeni politici a cui dà origine.

Oltre ad essere un praticante di diritto commerciale, Emmanuel Gaillard è anche un teorico del diritto. Insegna a Yale e a Sciences Po. Soprattutto, è autore di una delle “bibbie” della teoria del diritto dell’arbitrato internazionale, discussa nelle riviste e letta nei corsi di specializzazione, intitolata Aspects philosophiques du droit de l’arbitrage international[8]. [8] Come indica il titolo di questo libro, Gaillard sviluppa la teoria della sua pratica arbitrale.

Più precisamente, in Gaillard, teoria e pratica si alimentano a vicenda. C’è infatti astrazione o teoria nel suo pensiero. È persino un’alta astrazione, dato che il suo libro si occupa degli aspetti “filosofici” del diritto internazionale dell’arbitrato. Ma è un’astrazione radicata nelle pratiche, in questo caso nel diritto commerciale internazionale, all’intersezione di campi legali ed economici. Tra l’altro, questo dimostra che il “tecnicismo” del pensiero di destra è superiore a quello di sinistra.

La mancanza di una rottura tra teoria e pratica nel pensiero di destra ha una seconda conseguenza: il più delle volte, questi teorici-praticanti non sono accademici. Se Gaillard insegna nelle università, non è un professore a tempo pieno. È un avvocato d’affari e trascorre la maggior parte del suo tempo nei tribunali arbitrali di tutto il mondo. Questa è una grande differenza rispetto ai pensatori di sinistra di oggi. Quelli che ho menzionato sono quasi tutti accademici. Naturalmente, sindacalisti, attivisti comunitari, leader di partito, giornalisti e guerriglieri a volte producono teorie critiche. Ma il più delle volte questi pensieri sono elaborati da professori, e più precisamente da professori di scienze umane.

Questa “accademizzazione” del pensiero di sinistra costituisce una grande rottura con i periodi precedenti della storia del pensiero critico, e in particolare con il marxismo classico. Lenin, Trotsky, Rosa Luxemburg o Gramsci, ovviamente, non erano professori. Se insegnavano, era nelle scuole di partito, non nelle università (all’epoca istituzioni molto diverse dalle università “massificate” che abbiamo oggi). Questo implica che la formazione dei pensatori di sinistra di oggi, le idee che producono, le loro attività quotidiane, il loro rapporto con la politica, sono diversi da quelli delle generazioni precedenti.

Nel Quaderno del carcere 10 (§41), Gramsci distingue tra il “cattolicesimo dei teologi” e il “cattolicesimo popolare”. La Chiesa ha fatto di tutto per evitare la formazione di due religioni separate: una per le élite, l’altra per il popolo. Queste due varianti esistono di fatto, ma si trattava di fare in modo che la rottura non fosse troppo grande, che rimanessero nello stesso universo nonostante tutto. A tal fine, la Chiesa impose una “disciplina” ai teologi, affinché non superassero certi limiti di sofisticazione intellettuale. Questo viene fatto in particolare inviandoli sul campo nelle parrocchie, in contatto quotidiano con i fedeli.

Secondo Gramsci, il fatto che la Chiesa abbia potuto gestire diverse versioni della stessa dottrina, adattate a un pubblico più o meno colto, è ciò che l’ha resa forte nel corso dei secoli. Ha aggiunto che il Partito Comunista Italiano – di cui è stato uno dei fondatori – dovrebbe prendere ispirazione da questo. Una distinzione simile tra il protestantesimo dei teologi e il protestantesimo dei pastori è fatta nell’Etica protestante e lo spirito del capitalismo di Max Weber, quando Weber discute la difficoltà di “vendere” la dottrina della predestinazione ai fedeli e la necessità per i pastori di adattarla.

Una distinzione di questo ordine è vera anche per il pensiero di destra. Per ogni teoria, esistono diverse versioni più o meno sofisticate. E se questo è il caso, è a causa del loro ancoraggio nelle pratiche, come il diritto arbitrale. Il libro sugli “aspetti filosofici” dell’arbitrato contiene in questo senso la versione “astratta” di Gaillard della pratica arbitrale.

Eteronomia

La mancanza di una rottura tra teoria e pratica nel pensiero di destra ha una terza conseguenza: i pensatori di destra sono più eteronomi di quelli di sinistra. Chiamo ‘eteronomia’ il fatto di orientare la propria attività intellettuale secondo le grandi questioni politiche del momento, e spesso anche di lavorare ‘su ordinazione’. Questo è illustrato da uno dei pensatori più influenti del XX secolo, una mente affascinante: Thomas Schelling. Schelling è morto nel 2016 all’età di 95 anni. Ha ricevuto il premio Nobel per l’economia nel 2005, ed è stato l’autore di The Strategy of Conflict[9]. Era un economista di formazione[10]. Negli anni ’50, dopo una tesi ad Harvard, lavorò nell’amministrazione del Piano Marshall a Copenhagen e Parigi.

Tornato negli Stati Uniti, è stato assunto come consigliere per gli affari esteri alla Casa Bianca, posizione che ha ricoperto in diverse amministrazioni. Al culmine della guerra fredda, Schelling divenne uno dei principali progettisti della dottrina americana della deterrenza nucleare. Fu consulente per il film di Stanley Kubrick Il dottor Stranamore (1964). Ha anche partecipato a commissioni di controllo delle armi con le controparti sovietiche. La teoria e la pratica della negoziazione fu uno dei suoi argomenti principali, da cui trasse uno dei suoi testi più noti, “An Essay on Bargaining” (1956).

Negli anni ’80, su richiesta del presidente Carter, Schelling ha diretto una delle prime commissioni governative per affrontare il problema delle emissioni di gas serra negli Stati Uniti. Ha usato la sua conoscenza della deterrenza nucleare per esplorare i modi per convincere la comunità internazionale ad agire su questo tema. Entrambi sono problemi che possono essere affrontati dalla teoria dei giochi, in cui il problema del free rider è centrale. La fine della sua vita fu dedicata alla crisi ecologica, con i suoi ultimi discorsi incentrati sulla questione della “geoingegneria”, cioè come usare la tecnologia per influenzare l’ambiente al fine di limitare le emissioni di gas serra (lui era a favore di questo). Durante la sua carriera, è stato legato a think tank, in particolare alla RAND corporation (legata all’Air Force), e ha ricoperto posizioni accademiche ad Harvard, Yale e all’Università del Maryland.

Piano Marshall, deterrenza nucleare e crisi ambientale: ciò che affascina di Schelling è la misura in cui i suoi oggetti di ricerca si “attaccano” alla congiuntura politica del momento. Si ha l’impressione che non decida mai di lavorare su un tema da solo; la sua attività intellettuale è sempre commissionata. Questo perché Schelling è un intellettuale organico dello Stato americano nella seconda metà del XX secolo, delle successive sfide che affronta. Allo stesso tempo, se è in grado di affrontare argomenti così diversi, è perché li affronta sempre con la stessa dottrina sullo sfondo: la teoria della scelta razionale. La teoria della scelta razionale è la più astratta delle teorie, poiché concepisce il comportamento umano come basato sul calcolo costi-benefici. La versione di Schelling della teoria della scelta razionale è sofisticata, non la versione caricaturale spesso usata.

Il caso Schelling illustra un’altra caratteristica del pensiero di destra: la preoccupazione per il medio e lungo termine. Si dice spesso che il capitalismo è “a breve termine”, specialmente nella sua versione neoliberale finanziarizzata. Questo è vero per certi aspetti, ma la destra ha un’armata di intellettuali organici che passano il loro tempo a pensare al medio e lungo termine. Inutile dire che non li troverete sui canali di notizie: operano dietro le quinte del sistema.

Intellettuali collettivi

La mancanza di una rottura tra teoria e pratica nel pensiero di destra ha una quarta implicazione: il pensiero egemonico assume forme più collettive o istituzionali di quello di sinistra. Nel Quaderno del carcere 13 (§1), Gramsci chiede come sarebbe Il Principe di Machiavelli se fosse stato scritto ai suoi tempi. Il ‘Principe moderno’, dice Gramsci, non può mai essere una sola persona, come nel passato, anche se le sue qualità sono eccezionali. Può essere solo un collettivo, quello che lui chiama un “elemento complesso della società”.

L’argomento è duplice. In primo luogo, con la complessificazione delle società moderne, la conoscenza tecnica – ciò che Gramsci chiama “attività tecno-culturale” – diventa sempre più importante nell’egemonia. Questo è ciò che chiameremmo “competenza” o “tecnocrazia”. Ai tempi di Machiavelli, il dominio era basato più sul “carisma” personale. Gramsci è qui vicino alla teoria della ‘razionalizzazione’ di Max Weber.

Ma d’altra parte, aggiunge Gramsci, governare implica ancora la capacità di sintetizzare conoscenze sempre più complesse e diverse. Una conoscenza frammentata non è di alcun aiuto per l’azione, è necessario “totalizzare”. A causa della complessità della conoscenza, queste sintesi non possono essere prodotte da individui isolati. Sono necessariamente prodotti da collettivi o istituzioni, che combinano e articolano diverse specialità. Gramsci usa la nozione di “apparati dell’egemonia” per riferirsi al ruolo crescente delle istituzioni – pubbliche o private – nello stabilimento e nel consolidamento dell’egemonia (vedi specialmente il libro 8). La stampa, per esempio, è a suo avviso un “apparato egemonico privato”[11].

Insomma, la produzione intellettuale è sempre più sociale. C’è qualcosa della teoria di Marx dell'”intelletto generale” in questo argomento di Gramsci. Louis Althusser riconosce anche un debito con Gramsci per l’elaborazione del suo concetto di “apparati ideologici statali”[12]. 12] Così, quando cerchiamo le forme di pensiero dominanti, dobbiamo anche guardare i collettivi o le istituzioni che producono la conoscenza.

Ecco un esempio di “apparato egemonico”: l’Istituto francese del petrolio. L’IFP, ora IFP-Énergies nouvelles (IFPEN), è stato creato nel 1919. Ha diverse missioni. In primo luogo, condurre ricerche sugli idrocarburi e sull’energia in generale, e utilizzare questa ricerca per promuovere l’innovazione. Oggi, come indica l’evoluzione del suo nome, si occupa della transizione energetica, ed essere associato alla civiltà del petrolio è ovviamente diventato problematico.

Ma l’IFP è anche un organo di direzione industriale, con partecipazioni in aziende. In particolare, finanzia le start-up, che poi riescono (o non riescono) a stare in piedi da sole. In terzo luogo, l’IFP è una scuola, che ora si chiama Scuola IFP. Forma dirigenti che lavorano per le compagnie petrolifere francesi – Total, naturalmente – e compagnie straniere, così come nel settore “para-petrolifero”, cioè i settori a monte e a valle dell’industria petrolifera. Infine, l’IFP fornisce servizi di consulenza, in particolare ai ministeri interessati alle questioni energetiche.

L’IFP si trova all’interfaccia tra l’economia e lo Stato. Il suo nome ufficiale oggi è “stabilimento pubblico a carattere industriale e commerciale”, come la SNCF. Chi vi lavora fa spesso la spola tra l’IFP e i ministeri interessati. È un apparato statale situato all’interfaccia con il campo economico. Lo dimostra, per esempio, la partecipazione dell’IFP alle start-up, o il fatto che l’IFP forma i futuri dirigenti del settore petrolifero.

Ma l’IFP non è solo all’interfaccia tra l’economia e lo Stato, è anche all’interfaccia tra l’economia e la scienza. Quando guardiamo alle forme di pensiero egemoniche, dobbiamo includere la scienza, specialmente quando è messa al servizio dell’economia. La funzione dell’IFP, fin dalla sua nascita, è stata quella di mettere la conoscenza scientifica al servizio della crescita. L’energia è ovviamente un settore altamente tecnico. Gli aspetti scientifici ed economici dello sfruttamento degli idrocarburi sono insegnati ai dirigenti formati alla Scuola dell’IFP, o menzionati nei ministeri ai quali gli esperti dell’IFP forniscono consulenza. In questo modo, si trasformano in pratica.

Questo posizionamento all’incrocio tra economia, stato e scienza è ciò che fa dell’IFP un “apparato di egemonia”. L’IFP produce un pensiero in contatto con questi tre organismi, e questo pensiero è interdisciplinare. Insieme a istituzioni simili in altri paesi, ha contribuito durante tutto il XX secolo all’egemonia del petrolio e della civiltà che lo accompagna, comprese le sue dimensioni economiche e politiche. Con la crisi ambientale, l’IFP è impegnato in una riflessione a lungo termine sulla transizione ecologica. Oggi, la legge la obbliga a destinare il 50% del suo budget di ricerca e sviluppo alla transizione, a tutto ciò che aiuta a ridurre le emissioni di gas a effetto serra. Fa parte delle funzioni dell'”apparato di egemonia” cercare soluzioni alla crisi di egemonia, in questo caso quella degli idrocarburi.

Oltre le feste

La mancanza di una rottura tra teoria e pratica a destra ha una quinta implicazione: una quantità significativa di pensiero egemonico si sviluppa non nel campo politico, ma in connessione con il settore privato, e in particolare con i settori all’avanguardia dello sviluppo industriale. Il caso di Hal Varian, capo economista di Google e professore di economia a Berkeley, lo dimostra. Varian è l’ideatore del modello di business di Google. Sta dietro a quello che Shoshana Zuboff chiama “capitalismo di sorveglianza”[13]. 13] Con questo intende la recente tendenza delle piattaforme digitali a voler “dirigere”, piuttosto che semplicemente riprodurre, il comportamento dei consumatori, per esempio attraverso la pubblicità mirata. I profitti di Google provengono dal promettere agli inserzionisti che la piattaforma è in grado di anticipare i vostri gusti futuri. E quale modo migliore per anticipare questi gusti se non quello di plasmarli?

Varian non perde tempo a fare politica nel senso tradizionale del termine. Eppure è chiaramente un “intellettuale organico” di Google. Se Gramsci fosse stato vivo, si sarebbe interessato a persone come lui. Si ricorda che un “intellettuale organico” nel senso di Gramsci si riferisce a pensatori legati a settori in ascesa nella dinamica del capitalismo. Li distingue dagli intellettuali “tradizionali”, che appartengono a classi che erano dominanti nel passato. Per esempio, il clero è organicamente legato all’aristocrazia, quindi all’Ancien Régime. Tipicamente, gli ingegneri, anche se la corporazione esiste da molto tempo, diventano importanti nel capitalismo fordista. In questo senso, sono i suoi intellettuali organici. Come dice Gramsci nel Cahier 13 (§18),

“Se l’egemonia è etico-politica, non può non essere anche economica, non può non avere come fondamento la funzione decisiva che il gruppo dirigente esercita nel nucleo decisivo dell’attività economica.“

Google e altre piattaforme digitali sono chiaramente un settore in crescita del capitalismo. È possibile ipotizzare che Google abbia alcune delle caratteristiche di un “partito”: un programma, una visione del mondo, degli interessi… Gli manca solo la partecipazione alle elezioni, ma è così importante?

Un altro esempio dello stesso tipo: gli economisti della Banca Centrale Europea. Viene in mente Benoît Coeuré, per esempio, che è stato molto influente nella progettazione e nell’attuazione delle politiche monetarie cosiddette “non convenzionali” di Mario Draghi durante la crisi del 2008 (quantitative easing). La Banca centrale europea è, insieme alla Corte di giustizia europea, l’unica istituzione che parla per tutta l’UE, quindi ha un ruolo politico importante[14]. Non esiterei a chiamare la BCE un “partito”: ha un programma, una visione del mondo, degli interessi…

Cementando la destra, braccando dalla sinistra

Naturalmente, il pensiero egemonico non riguarda solo gli avvocati e i banchieri centrali. Almeno da Edmund Burke in poi, ha incluso gli ideologi “puri”: filosofi, storici o giornalisti che elaborano dottrine di destra o di estrema destra, settoriali o “totalizzanti”. La questione più difficile: come interagiscono il pensiero egemonico come radicato nelle pratiche di governo e il pensiero egemonico come ideologia, come si incastrano, più o meno coerentemente o efficacemente, a seconda del periodo. Svelare il mistero dell'”emisfero destro” significa trovare la risposta a questa domanda.

Indico due punti da tenere a mente in questa indagine. In primo luogo, il pensiero di destra non serve solo a imporre l’egemonia sulle classi inferiori. Serve anche a cementare le diverse frazioni delle classi dominanti[15]. Queste frazioni non hanno sempre gli stessi interessi o visioni del mondo. La loro unificazione non è spontanea, tranne nei periodi rivoluzionari, quando i loro interessi vitali sono attaccati frontalmente, e allora formano un blocco. Gli interessi della borghesia industriale e della borghesia finanziaria nella politica economica sono talvolta in contrasto.

Oggi, la cosiddetta destra “repubblicana” e l’estrema destra sono (ancora) in contrasto sullo “sciovinismo del welfare”, cioè il progetto di riservare i benefici dello stato sociale ai cittadini, che è il cavallo di battaglia della destra radicale[16]. Non si può capire il razzismo ambientale – in particolare l’islamofobia – se non si vede che è parte di una strategia di adattamento delle istituzioni dello stato sociale a un capitalismo in crisi a lungo termine. Possiamo fare l’ipotesi che i periodi di egemonia propriamente detti, che Gramsci ci dice essere abbastanza rari nella storia, sono quelli in cui il cemento tra le frazioni delle classi dominanti è solido.

Attualmente, la diagnosi è mista. Questo cemento si sta solidificando in alcuni luoghi, come dimostra il discorso sempre più “non complicato” della destra cosiddetta “repubblicana” sull’immigrazione in Francia. In altri luoghi, si sta incrinando, con la “guerra civile” all’interno del partito conservatore britannico sulla Brexit che è una delle manifestazioni più acute della storia recente.

In secondo luogo, le idee scorrono tra la sinistra e la destra, i due emisferi non sono stagni. In particolare, la destra trova talvolta nel successo di certi temi di sinistra l’opportunità di rivitalizzare le proprie idee che stanno perdendo terreno. Il caso di Alain de Benoist è interessante a questo proposito. Non è un pensatore molto importante in sé, ma è sintomatico dell’interesse di certi settori dell’estrema destra per l’ecologia.

Alain de Benoist si è interessato all’ecologia, e più in particolare alle teorie della decrescita, fin dagli anni 70[17]. 17] L’ecologia non è necessariamente di sinistra; alcune delle sue radici si trovano nel Romanticismo del XIX secolo, che non è una tendenza particolarmente “progressista”. Ma questo non ha importanza qui. Per de Benoist, l’ecologia è un’occasione per reintrodurre nella politica un riferimento alla natura che le tragedie del XIX e XX secolo – razzismo, antisemitismo, colonialismo – avevano reso impossibile. Attraverso l’ecologia, de Benoist cerca di rinaturalizzare la politica, mentre la seconda metà del XX secolo aveva cercato di snaturarla.

Le teorie di “ecologia integrale”, che si possono leggere nella rivista Limites, per esempio, fanno parte della scia di questo lavoro ideologico. Introdurre la natura nella politica significa accettare tutte le conseguenze, dicono i suoi sostenitori. Il “rispetto” delle differenze uomo-donna, o delle gerarchie sociali e civili, sono fatti di natura. Dovrebbe essere dato loro lo stesso rispetto degli ecosistemi. Questo è un tipico caso di “triangolazione”, dove ci si insedia nel campo dell’avversario per iniettare le proprie idee.

Non ci sono pensatori del calibro di Schmitt, Hayek o anche Raymond Aron a destra oggi. Questo vale per la sfera occidentale, ma forse più in generale. Con la sinistra in tutte le sue componenti politicamente indebolita, la destra non ha bisogno di generare pensieri così forti: può accontentarsi di poco. Al contrario, l’opera di Hayek, per esempio, il cui arco temporale corrisponde quasi esattamente alla nascita e al crollo dell’URSS – dagli anni ’20 ai primi anni ’90 – fu una lotta all’ultimo sangue contro le forze della “servitù”, coloro che preferivano la pianificazione economica al libero mercato. Il grado di sofisticazione del pensiero di destra è in questo senso un buon indicatore della salute della sinistra. Al momento, non sta andando bene.

Note

[1] Questo testo è una versione rivista di un articolo presentato alla conferenza Universitaires et directions partisanes. Interazioni, connessioni e circolazioni contemporanee, organizzato da David Copello e Manuel Cervera-Marzal, alla Maison des Sciences de l’Homme – Paris Nord, 14-15 novembre 2019.

[2] Vedi Gérard Noiriel, Le venin dans la plume. Édouard Drummond, Éric Zemmour et la part sombre de la République, Parigi, la Découverte, 2019.

[3] Vedi Robert Musil, De la bêtise, Parigi, Allia, 2015.

[4] Vedi Perry Anderson, Sul marxismo occidentale, Parigi, Maspero, 1979.

[5] Vedi Razmig Keucheyan, Emisfero sinistro. Une cartographie des nouvelles pensées critiques, Parigi, Zones, 2010.

[6] Vedi Razmig Keucheyan, “Un intellectuel discret au service du capital”, in La Revue du Crieur, 3, 2016.

[7] Si veda il lavoro di Amélie Canonne sull’argomento: https://france.attac.org/auteur/amelie-canonne

[8] Vedi Emmanuel Gaillard, Aspetti filosofici dell’arbitraggio internazionale, Leiden/Boston, Martinus Nijhoff Publishers, 2008.

[9] Vedi Thomas Schelling, La Stratégie du conflit, Parigi, PUF, 1986.

[10] Vedi “Harvard Kennedy School Oral History: Thomas Schelling”.

[11] Vedi André Tosel, “La presse comme appareil d’hégémonie selon Gramsci”, in Quaderni, 57, 2005.

[12] Vedi Louis Althusser, “Idéologie et appareils idéologiques d’Etat”, in La Pensée, 151, giugno 1970.

[13] Vedi Shoshana Zuboff, “Big other: surveillance capitalism and the prospects of an information civilization”, Journal of Information Technology, 30, 2015.

[14] Vedi Cédric Durand (a cura di), En finir avec l’Europe, Parigi, La Fabrique, 2013.

[15] Questo argomento è sviluppato in particolare da Göran Therborn, What does the ruling class do when it rules, London, Verso, 2008.

[16] Si veda ad esempio Willem de Koster at al, ‘The new right and the welfare state: The electoral relevance of welfare chauvinism and welfare populism in the Netherlands’, in International political science review, 34 (1), 2012.

[17] Vedi Stéphane François, “La nuova destra e l’ecologia: un’ecologia neopagana”, Parlement( s ), Revue d’histoire politique, 12 (2), 2009.

Tradotto da https://www.contretemps.eu/intellectuel-droite-razmig-keucheyan-gramsci-ideologie/